Vers l'homme poétique. Le sens de la vie, vu par Roger Garaudy

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[Le millième article du blog. Merci aux lecteurs toujours plus nombreux
et toujours bienveillants]

LE SENS DE LA VIE

Le temps est le sens de la vie. (Sens : comme

on dit le sens d'un cours d'eau, le sens d'une

phrase, le sens d'une étoffe, le sens de l'odorat.)

CLAUDEL, Art poétique.

C'est déjà mal poser le problème de dire que la

vie a un sens. Comme on a une maison ou un

compte en banque.

Ce serait un scénario déjà écrit, en dehors de

nous et sans nous, que nous n'aurions plus qu'à

jouer en faisant semblant de croire à notre liberté.

La vie n'a pas de sens, si l'on entend par là une

structure préfabriquée par une Providence, par le

Progrès, par la Science, qui serait la dernière étape

d'un cheminement préconçu (du genre de la « loi

des trois états » d'Auguste Comte), par une dialectique

de type hégélien où tout ce qui arrive à la fin

est déjà contenu dans le commencement, ou dans

une dialectique du « sens de l'histoire », dans

laquelle le socialisme serait l'aboutissement inéluctable

d'une logique des contradictions des systèmes

sociaux antérieurs.

Est-ce à dire que la vie soit « absurde », privée de

sens, à la manière de Camus ou de Sartre? La vie, le

monde, l'histoire sont « absurdes », nécessairement

absurdes, du point de vue de la pensée conceptuelle,

qui ne peut assigner à notre action des fins mais

seulement nous donner des moyens pour atteindre

des fins.

Les « sciences » dites « humaines » ne peuvent

nous être d'aucun secours. D'abord parce que,

comme les sciences de la nature, elles sont exclusivement

conceptuelles, et ne nous donnent que des

descriptions, des mesures et des séquences, c'est-à-

dire tout ce qui est nécessaire à la manipulation

de l'objet, ou de l'homme considéré comme un

objet. Ensuite parce que chacune de ces prétendues

sciences projette sur son « objet » un reflet de la

société. L'exemple le plus typique est celui de

l'économie politique considérant l'homme comme

producteur et comme consommateur, à l'exclusion

de toute dimension « héroïque », c'est-à-dire échappant

à la seule motivation de l'intérêt. La psychologie

n'est pas moins réductrice et simplificatrice dans

sa technique de manipulation : qu'il s'agisse du

comportement d'un rat ou d'un homme à partir de

ses réflexes conditionnés, de l'interprétation érotique

de ses rêves, de la prétendue « mesure de

l'intelligence » ou des tests de psychologie scolaire

ou de psychologie du travail pour éliminer un

enfant de l'école ou un travailleur de l'entreprise,

ou, dans le meilleur des cas, pour l'y intégrer, tout

comme la psychologie clinique tend à l'intégrer au

système de la société globale, sans parler d'autres

techniques de manipulation telles que la psychologie
de la publicité ou des « relations humaines »

dans l'entreprise, quand il ne s'agit pas de « guerre

psychologique », ou de « psychodrames » pour

dépister les « meneurs » dans l'entreprise.

A l'exception de quelques recherches auxquelles

les « spécialistes » dénient en général le label de

« scientifiques », la psychologie est le magma

pseudo-théorique mettant à la disposition de l'économie,

de la politique, de la pédagogie et de la

thérapeutique adaptative, quand ce n'est pas de la

police ou de l'armée, les moyens de sélection,

d'intégration et de manipulation nécessaires au

maintien de l'ordre existant. L'adaptation à un

système fondamentalement aliénant.

La sociologie s'efforçant de formuler quelques

lois sur le comportement de l'homme en société et

sur la comparaison des structures sociales repose,

elle aussi, sur le postulat positiviste « il faut traiter

les faits sociaux comme des choses », que l'on s'est

repassé d'Auguste Comte à Durkheim, et à des

milliers d'épigones prétendant à « l'objectivité » et

à la neutralité, au lieu de reconnaître qu'il s'agit

d'une arme idéologique du conservatisme ou de la

contestation tendant à justifier après coup un choix

primordial qui n'a rien à voir avec la science.

Comme toutes les fausses sciences elle utilise

l'analogie et le transfert des méthodes : positiviste,

évolutionniste, fonctionnaliste, structuraliste, dialectique,

cybernétique, suivant le vent dominant, et

toujours instrument apologétique d'un système ou

de ceux qui le mettent en question, le tout sous

couvert d'oripeaux statistiques et mathématiques.

Conservatrice jusqu'en 1960, avec un surgeon critique

et radical dans les années 60 et surtout

depuis 1968, elle demeure toujours orientée par une

décision politique qui serait tout à fait légitime si

elle était avouée mais qui est une escroquerie

intellectuelle lorsqu'elle prend le masque de « l'objectivité

scientifique ».

La morale ne vaut pas plus : elle est l'ensemble

des règles de conduite qu'un ordre social déterminé

prescrit à l'individu pour qu'il s'intègre au système

et le serve. Tout le reste est justification pseudothéologique,

pseudo-philosophique, pseudo-scientifique,

cette justification que l'on appelle, de

manière pompeuse et hypocrite, son « fondement ».

Le crime n'est pas de partir de postulats, car tout

le monde part de postulats, qu'il en ait conscience

ou non, qu'il l'avoue ou non. La lâcheté, c'est de les

dissimuler.

L'homme est un animal incertain. Chez l'animal

les instincts et le monde auxquels ils s'adaptent sont

liés. L'animal est un faisceau de réponses. L'homme

est un faisceau de questions. Son action ne s'adapte

pas au milieu; elle le transforme. Si bien que

l'homme n'est jamais en équilibre parfait avec la

nature.

Il ne l'est pas davantage avec la culture, c'està-

dire avec tout ce qui est son oeuvre. Le milieu

humain a été fait par l'homme : il est constitué par

des actions humaines cristallisées en choses. Ces

choses obéissent à leur loi de choses; des lois non

humaines, plus rigoureuses encore que celles de la

nature : un moteur est plus prévisible qu'un arbre,

une constitution politique plus transparente que

le comportement d'un sanglier. Pourtant leur développement

échappe entièrement à nos prises ; il n'y

a pas plus implacable nécessité que celle d'une

liberté refroidie en marchandise ou en institution.

Nous sommes menés par une économie de croissance,

par une technique de puissance. La logique

interne de ce monde construit et gouverné par la

science et la technique nous conduit à penser et à

agir comme si tous nos problèmes pouvaient être

résolus par la science et la technique. De là le

caractère indigent et infantile de ces sciences inhumaines

appelées, par antiphrase, « sciences humaines

», vassales de ces dieux cachés de la croissance

économique et de la puissance technique, qui sont

les moteurs de sociétés sans finalité humaine.

Est-ce à dire que nous prêchons une guerre de

sécession à l'égard des sciences et des techniques?

En aucune façon. Sous peine de régression vers

l'animalité et d'aggravation des carences pour les

plus démunis, nous devons préserver et même

développer encore les sciences et les techniques

susceptibles de nous procurer les moyens indispensables

pour atteindre nos fins.

Est en cause seulement le postulat implicite selon

lequel tout ce qui peut être fait doit être fait.

Fabriquer des bombes atomiques, aller dans la

lune, faire vivre de façon végétative des hommes

dont la dégradation biologique est irréversible,

demain peut-être manipuler l'héritage génétique,

rouler ou voler à la vitesse du son, rien de tout cela

ne constitue en soi un bien absolu.

Nul ne peut se décharger de sa responsabilité : ni

le chercheur scientifique, ni le technicien, ni le

militaire, ni l'économiste ne peuvent se contenter de

renvoyer la décision à l'instance politique. C'était

l'argument des criminels de guerre au procès de

Nuremberg : je n'étais que l'exécutant d'un ordre

émanant d'une autorité supérieure. Manière trop

facile d'éluder sa responsabilité personnelle : l'exécutant

d'un ordre criminel est un criminel. Nul ne

peut nous dispenser de nous interroger sur la

définition du crime, et d'être, chacun à notre place

et à notre niveau, un objecteur de conscience. La

conscience, c'est ce qui objecte toujours.

Chacun de nous est personnellement responsable

de la création.

C'est pourquoi, au delà des morales qui reflètent

et confirment un système établi, il existe des vertus

que l'on appelait « théologales » parce qu'elles ont

« Dieu même pour objet et sont les plus importantes

pour le salut » : la foi, l'espérance et l'amour.

Ce sont trois aspects d'une même attitude à l'égard

de la création (qui n'est pas un acte unique et

originel mais le jaillissement permanent, quotidien

de l'histoire humaine). Par cette participation à

l'acte créateur la vie au lieu d'avoir un sens, est le

sens, création de sens et sens de la création.

La foi, c'est la décision de vivre avec cette

certitude que ce qui est n'est pas tout. Sans elle il n'y

aurait pas de liberté puisque nous serions totalement

immergés dans une réalité finie, achevée, que

nous n'aurions pas à faire fructifier, à transformer,

à dépasser.

L'espérance, c'est la décision militante de vivre

avec cette certitude que nous n'avons pas exploré

tous les possibles si nous ne tentons pas l'impossible,

c'est-à-dire ce qui n'est ni le prolongement ni la

résultante du passé et du présent, de ce qui a existé

ou existe déjà.

L'amour, c'est la décision créatrice d'avoir foi

dans l'autre comme capable de l'impossible. L'amour

est amour, en chacun, du ressuscité qui l'habite et le

porte au delà de ses frontières. Comme la foi est foi

dans la résurrection. L'espérance, espérance de la

résurrection.

Aimer celui ou celle qu'on aime, c'est accueillir

son imprévisible liberté. Aimer son ennemi, ce n'est

pas lui laisser le champ pour la destruction, c'est

accepter la possibilité de son changement et le

libérer de ce qui empêche sa floraison : libérer

l'esclave de la misère et de l'oppression, libérer le

maître de sa propriété et de son pouvoir, qui sont

tout aussi aliénants.

Le temps n'est le sens de la vie que s'il est autre

chose que le cadre extérieur ou l'ordre de notre vie,

que s'il est le temps de la création, la permanente

effusion de l'imprévisible et de l'impossible que

nous avons la responsabilité d'inventer, de choisir

et d'amener à l'existence.

Ce pari permanent sur la création est le seul sens

intérieur de la vie. L'amour qui n'existe que par ce

pari, par cette foi, par cette espérance, est, par

excellence, l'acte créateur de sens.

L'amour est le sens de la vie.

J'ai souvent répété qu'il n'y a pas d'enseignement

plus révolutionnaire que d'apprendre à un homme à

se comporter à l'égard du monde et de sa vie, non

comme à l'égard d'une réalité donnée, mais comme

l'artiste aux prises avec l'oeuvre qu'il a à créer. Parce

que l'acte de création artistique est le modèle de

l'acte de la donation du sens et de l'acceptation du

sens, le modèle le plus proche de l'acte de foi, de

l'espérance et de l'amour.

Le sens de la vie n'est pas extérieur à l'acte de

créer la vie, de faire émerger, dans notre propre vie,

et en tous, l'homme poétique.

Créer les conditions économiques, sociales, politiques,

culturelles, pour que chaque enfant portant

en lui le génie de Mozart puisse l'épanouir pleinement.

Cette exigence d'amour nous conduit à être d'un

même pas un homme de foi et un militant politique,

c'est-à-dire, à tous les niveaux, un militant de la

création.

Roger Garaudy. Parole d’homme. Pages 65 à 71