Le principe Transcendance (3)

 REPRODUCTION INTERDITE. © Alain Raynaud 2021

3 – Des philosophes…

«Vaine est la parole du philosophe, si elle n’arrivait pas à guérir le mal de l’âme», Epicure.

«Du pain et des roses !» chantent les ouvrières américaines du textile en 1909. Le Tao nous indique des voies pour faire Un avec le Tout. Si les méthodes diffèrent, il y a là du commun avec les mystiques chrétiens et musulmans. Roger Garaudy cherche à introduire une transcendance dans le marxisme. Alain Badiou est «à la recherche du réel perdu», habillage lacanien d’une transcendance nue. Chaque être humain a besoin d’une parole, qui ferait de sa vie une vérité. C’est à sa recherche que les philosophes se sont attelés depuis la Grèce antique.

1941, la déportation des "indésirables", par Georges Sentis, historien

 "L'Humanité" des 24, 25 et 26 septembre 2021 évoque (trop) brièvement Roger Garaudy déporté à Djelfa. Voici l'article dans son intégralité.

Le principe Transcendance (2), par Alain Raynaud

 2– Entre le très-bas et le trop-haut

«Tous les deux avec notre vaste désir et tous les deux avec notre grande

misère». Jorge Luis Borges

  

A une extrémité, c’est Albert Camus, dans «La Chute», raillant ainsi ses semblables et la transcendance : «Observez vos voisins, si, par chance, il survient un décès dans l’immeuble. Ils dormaient dans leur petite vie et voilà par exemple que le concierge meurt. Aussitôt, ils s’éveillent, frétillent, s’informent, s’apitoient. Un mort sous presse, et le spectacle commence enfin. Ils ont besoin de la tragédie […] c’est leur petite transcendance, c’est leur apéritif». Spectacle, tragédie, absurde : l’écrivain est dans son registre, et moquée la transcendance – il faut bien commencer par là… 

A l’autre bout du concept de transcendance : Dieu. La Conférence des Evêques de France affirme qu’est transcendant «ce qui est au-delà du perceptible et des possibilités de l’entendement». Ni les sens ni la faculté de comprendre (c’est-à-dire l’intelligence) ne permettraient d’accéder à une forme de transcendance. Dieu est «le Transcendant par excellence, parce que dans le monde créé par Lui, il demeure l’invisible», selon les termes du site internet de l’Eglise catholique. 

Entre l’absolu, Dieu, et «l’apéritif» d’Albert Camus se situent de nombreuses formes de transcendance relevant du mysticisme, de la théologie ou de la philosophie – comme le François d’Assise de Christian Bobin - et même de la science. Nous allons rencontrer des athées et des saints (incompatibles ?), des politiques et des poètes, rarement incarnés dans la même personne (mais ça arrive), des grands hommes et l’homme générique dont Pascal a dit dans

«Les Pensées» qu’il «n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l’univers entier s’arme pour l’écraser : une vapeur, une goutte d’eau suffit pour le tuer. Mais quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt, et l’avantage que l’univers a sur lui. L’univers n’en sait rien».

«L’homme passe l’homme», dit Pascal. Poser le problème de la transcendance, c’est se demander si quelque-chose peut nous pousser à aller plus loin, plus haut,    ailleurs,    que    dans    notre    quant-à-soi.    Si    cette    «chose»    est en nous, comment est-elle arrivée là ? Allons-nous la chercher ou sommes-nous poussés vers elle ? Est-elle un autre soi-même ou un autre étranger, homme ou dieu ? Ou les deux ? Parler de la transcendance, c’est ainsi parler de l’homme, matière ou esprit, centre ou élément d’un ensemble, déterminé ou libre, ou tout cela à la fois.

 Et d’abord, pourquoi convoquer la transcendance dans notre vie ? 

Comme l’écrit Alain Badiou à propos du bonheur, «on ne voit guère le rapport entre tout ça et une vie tranquille, l’abondance des menues satisfactions quotidiennes, un travail intéressant, un salaire convenable, une santé de fer, un couple épanoui, des vacances dont on se souviendra longtemps, des amis très sympas, une maison bien équipée, une voiture confortable, un animal domestique fidèle et attendrissant, des enfants charmants, sans problèmes et qui réussissent à l’école». Effectivement, pourquoi mêler à tout cela, qui est humain et légitime, une sorte de superflu : la transcendance ?

 L’immanence devrait suffire à notre bonheur, comme nous y invitent hier Spinoza et aujourd’hui l’abondante littérature du «bien-être». L’immanence est l’opposé apparent de la transcendance. Philosophe de l’immanence, Badiou énonce cependant comme le problème majeur de «la question philosophique aujourd’hui… le rapport entre sens et vérité», qui ne peut trouver de réponses sans une forme de dépassement. Ce qu’il formule dans un autre ouvrage en «possibilisation de l’impossible». A extrapoler en : penser l’impensable, voir l’invisible, sentir exister l’inexistant.

 La vie «peinarde» décrite par Alain Badiou n’est pas, sur cette terre, celle de l’immense majorité des vivants. Mais, même si elle l’était, elle ne suffirait pas à donner un sens à leur vie, à notre vie. En effet, la négation du sens, avec ses conséquences collectives et individuelles, est la condition idéologique principale de la reproduction du réel dominant sur la planète, réel qui a nom «le Capital».

 

Le Capital est un rapport social fondé sur l’exploitation des masses par une classe, propriétaire des moyens économiques, la bourgeoisie, qui n’a que faire de la quête d’un sens à la vie et de la réflexion sur les buts de la société. Or, la découverte du sens est liée à l’irruption dans notre existence d’une part de transcendance. De ce point de vue, le Capital se présente donc comme l’ennemi principal de cette dernière.

 Il faut ici prendre une précaution : «Le Capital n’est pas une puissance personnelle, c’est une puissance sociale» («Le Manifeste du parti communiste»), et donc ce que je peux être amené à dire, et à faire, concernant le bourgeois vise celui-ci non en tant que personne, égale à toutes les autres en dignité, mais le membre de la classe exploiteuse. Le bourgeois lui-même, en tant que personne, est victime d’une formation sociale dont il est, en tant que bourgeois, le bénéficiaire. 

Karl Marx a dressé un tableau saisissant, et actuel, de l’action révolutionnaire de la bourgeoisie. «Frissons sacrés et pieuses ferveurs, enthousiasmes chevaleresques, mélancolie béotienne, elle a noyé tout cela dans l’eau glaciale du calcul égoïste. Elle a dissous la dignité de la personne dans la valeur d’échange». Par la violence et le cynisme, cette domination s’est étendue à la planète entière - la «mondialisation» -, mais aussi à chaque parcelle de vie de l’individu, sans en exclure aucune, y compris l’amour et la sexualité. Dans toutes les activités, sociales et privées, pour tous les individus, membres de la classe exploitée (à l’époque de Marx on disait : le prolétariat), des classes intermédiaires, mais aussi de la classe bourgeoise elle-même, pour tous, l’individualisme, la concurrence et l’enrichissement remplacent désormais, consciemment ou non, à la fois la trinité chrétienne et la devise républicaine.

 A la résignation, majoritaire, certains opposent l’évasion ou la violence. 

Evasion par les médicaments ou les drogues. Evasion par les arts et les spectacles conçus comme divertissements, comme anesthésiants. A la violence institutionnelle induite par le Capital et organisée par son Etat, répondent une violence individuelle, stimulée par de nombreux films et séries télévisées – ce qui montre, soit dit en passant, que la violence est parfaitement admise et intégrée au «système» -, et une violence collective présentée souvent par de faux prophètes comme seul moyen de s’opposer à la déshumanisation de nos vies, bien qu’étant pourtant elle-même déshumanisante et prétexte à un renforcement de la violence institutionnelle. 

Au sujet des faux prophètes, il faut mentionner la déchéance de la foi, politique ou religieuse, en intégrismes, et de la nation en nationalismes, intégrismes et nationalismes pourvoyeurs des prisons et des cimetières du monde.

 

Si nous ne cédons ni à la résignation ou au déni, ni à la violence ou à la peur, où trouver les forces pour résister aux dérives actuelles, donner un sens à notre vie, nous transcender ? 

Nulle transcendance dans le spectacle de la mort du concierge d’Albert Camus. 

Se nourrir et se protéger - des éléments naturels, des autres espèces animales, parfois de ses congénères -, ces besoins animaux n’expriment pas non plus de transcendance particulière. Parler de «besoins animaux» n’est pas péjoratif : l’homme est le membre le plus évolué du règne animal, mais animal tout de même, devant, pour subsister, satisfaire des besoins physiologiques de base. La reproduction humaine, qui met en jeu la complexe pulsion sexuelle, est, depuis Freud, à écarter de la catégorie des besoins animaux car la culture y joue un rôle au moins aussi grand que la nature, l’acquis que l’inné.

 «L’animal, écrit Georges Bataille dans «Théorie de la religion», acceptait l’immanence qui le submergeait sans protestation apparente, tandis que l’homme, dans le sentiment du sacré, éprouve une sorte d’horreur impuissante». Dès les débuts de l’Humanité, l’homme combat contre lui- même, contre sa part d’absolue immanence, d’animalité, part inhérente à sa condition et qu’il lui faut assumer mais à laquelle il ne peut «s’abandonner sans réserve» car il «manquerait ainsi à l’humanité». Ce que pensait Karl Marx : "Manger, boire, procréer, etc., sont certes […] des fonctions authentiquement humaines. Mais séparées abstraitement du reste du champ des activités humaines et devenues ainsi la fin dernière et unique, elles ne sont plus que des fonctions animales" . 

Nulle transcendance donc non plus dans les actes d’une vie ordinaire de travailleur et de consommateur, puisque ces deux faces de l’individu sont en réalité des diviseurs de la personne, seule vérité du sujet. Aragon fait dire au banquier Quesnel dans «Les beaux quartiers» : «Nous sommes des hommes doubles et nous vivons à l’époque des hommes doubles». Comment un sujet non unifié pourrait-il s’élever au-dessus de lui-même ? A la place d’un dépassement libérateur, il se soumettra plutôt aux fausses transcendances -évasions, illusions, mystifications - dont abondent magazines, publicités, vitrines, églises et sectes. Dans un monde où l’homme générique est ainsi étranger à lui-même, ce qui est la définition stricte de l’aliénation, quelle transcendance peut se frayer un chemin ?

 De Cro-Magnon à l’homo sapiens du Capital, du déterminisme naturel des nécessités physiques et biologiques au déterminisme construit de sociétés de plus en plus complexes, les pouvoirs de l’homme s’érigent au-dessus de lui en puissances invisibles, en mauvaise transcendance. Pourtant, dans un tel monde, l’individu biologique a besoin, pour conquérir sa pleine humanité, pour devenir une personne, de se dépasser en tant qu’individu. Il a besoin de bonne transcendance. A moins de la recevoir par grâce divine, ou de la faire jaillir de l’immanence, il lui faut la postuler.

 Dès l’aube de sa présence au monde, avant les premières civilisations, l’homme est déjà plus grand que les conditions matérielles de son existence, et, pour réaliser sa pleine humanité, jette sur l’horizon un regard fait d’interrogations et de craintes. Ce regard est une réaction, peut-être une réponse, à l’appel de la transcendance, appel qu’il ressent au profond de son être et qui le pousse au-delà de lui-même. La prolongation de sa main par l’outil, l’expression artistique et l’ensevelissement de ses morts sont déjà une expression de cette transcendance et font de l’homme un animal à part.

Aujourd’hui, résume Jacques Masurel, «Avec la fin des repères traditionnels, la perte de toute transcendance et la victoire du matérialisme, l’humanité est menacée par la conviction de l’absurdité des choses et un repli dangereux sur l’égoïsme et l’intérêt à court terme». L’absence de la transcendance nous en fait ressentir sa nécessité, et, confusément, nous la sentons autour de nous, tapie dans l’immanence, qui ne demande qu’à apparaître au grand jour pour peu que, par nos actes, nous la nommions. En l’appelant par l’amour, la science, la philosophie, la foi, et la poésie.

 

Alain RAYNAUD, chapitre 2 du "Principe Transcendance", The Book Edition, 2021, Droits réservés, Reproduction interdite sans indication de la source A l'indépendant (canalblog.com) et lien vers le livre Le principe Transcendance - Alain RAYNAUD (thebookedition.com)

A SUIVRE

Helder Camara : exhortation à agir (en français)

 

La Résurrection...

 PÂQUES 2021.

Savoir voir dans le christianisme les deux évènements qui le fondent, l’incarnation et la résurrection. L’incarnation fait du dieu un homme, la résurrection fait de l’homme un dieu.

Le judaïsme interprète souvent l’incarnation en Jésus comme une concurrence déloyale du fils envers le père. L’amour (idolâtre ?) porté à l’homme-dieu ferait ombrage à l’amour universel dû au créateur. Mais l’Eternel est un dieu qu’on étudie et qu’on adore, avec qui on discute (voir Abraham), pas un dieu contre l’épaule duquel on repose sa tête. Laissons ce débat aux théologiens.

Selon Gilbert Mury, chrétien et marxiste, si le Christ n’est pas ressuscité, «cela signifie que l’homme est… néantisé par cette transcendance abstraite d’un dieu purement extérieur et infiniment distant». Mais, s’il l’est – et le marxiste peut sans se renier postuler qu’il l’est – alors s’établit entre l’homme et dieu «une relation d’immanence et de proximité», loin du «tout-autre» dominant et aliénant.

Pour le chrétien, savoir voir dans le marxisme un outil qui, en grandissant l’humanité, grandit aussi le Christ. «Autant que le marxiste, écrit Gilbert Mury, le chrétien croit à la valeur de la praxis; il y croit si bien qu’il découvre cette exigence… à la base même de sa morale». «La gloire de Dieu, c’est l’homme vivant», «Dieu s’est fait homme pour que l’homme puisse devenir Dieu» disent les Pères Grecs à la suite de Saint Irénée.

Teilhard de Chardin s’inscrit dans cette theosis (divinisation de l’homme). Il l’inscrit dans un monde en complexification où il est difficile de trouver un sens à la vie, une vérité, tant le divertissement, au sens pascalien, nous submerge. L’évolution du monde depuis la mort de Teilhard conforte cette réalité et valide cette exigence. L’homme vivant, l’homme réel, c’est justement lui dont s’occupe le marxisme.

Marxisme et christianisme ont partie liée. Marxistes et chrétiens ont un monde à construire et à vivre ensemble. Le 21e siècle pose dans l’urgence cette question à laquelle ils peuvent, et donc doivent, répondre ensemble : « suicide planétaire ou résurrection » (Roger Garaudy) ? Et la Résurrection, c’est alors tous les jours.

(D'après A.R. "Le principe Transcendance", TheBookEdition, pp 144-145)

Qui sont les vrais responsables de la mort du Christ ?

 

Le geste théâtral du gouverneur romain Ponce Pilate se lavant les mains est resté gravé dans l'inconscient collectif. Il est devenu synonyme de lâcheté. Mais, à l'examen, est-ce vrai ?

En parcourant  les récits des évangiles, nous  allons constater que  le gouverneur romain  fut l'unique, et le plus combatif, des défenseurs du Christ. A la fois juge et défenseur, c'est sans doute le seul procès au monde où  la même personne assume ces deux rôles. Pilate fut un défenseur offensif, essayant tous les moyens humains, sans relâche, et revenant constamment à la charge pour faire libérer Jésus, comme nous le verrons,

 

 

Le principe Transcendance (1), par Alain Raynaud

© Alain Raynaud, 2021. Dépôt légal février 2021. Tous droits réservés. Reproduction interdite

 1- Changer le monde, changer de monde

«Pitié pour nous qui combattons toujours aux frontières De l'illimité et de l'avenir Pitié pour nos erreurs pitié pour nos péchés». Apollinaire

Toute ma vie, j’ai voulu contribuer à changer le monde par référence à des parents militants et en m’appuyant sur Marx. Je pense aujourd’hui, après avoir découvert en 1968 Roger Garaudy puis plus tard Teilhard de Chardin, qu’il a manqué au marxisme d’hier, et qu’il manque au marxisme d’aujourd’hui, un principe de transcendance. Ce principe est simplement l’attrait d’un «plus grand que soi», qu’il trouve sa source dans un au-delà du monde présent, dans une espérance ou dans une intention. Je sais aujourd’hui que ce principe était déjà présent dans l’œuvre de Marx et que seuls la dureté des temps, la dictature du matérialisme vulgaire, bourgeois, et souvent l’étroitesse d’esprit de chefs petits ou grands, ont empêché que ce principe soit vu, compris, et mis en pratique. Bien qu’il l’ait été parfois : que des ouvriers soviétiques réalisent de leurs mains une idée, le communisme, en édifiant un barrage sur la Volga, ou que des ouvriers chrétiens jettent vers leur dieu les flèches de la cathédrale de Chartres, qu’est-ce d’autre ici et là que la manifestation d’un même principe, le principe Transcendance.

 *

Georges Bataille fait remarquer dans «Théorie de la religion» : «Une philosophie n’est jamais une maison mais un chantier». Ce parcours ne présente aucune philosophie nouvelle mais un essai de description personnelle du chantier des hommes guidés par la transcendance, transcendance qui revêt diverses formes et pousse à des efforts et à des sacrifices, individuels et collectifs. Dans «Pour et contre Marx», Edgar Morin décrit son idéal d’homme : «Toujours en formation. Il s’obstine à chercher l’au-delà». La quête d’un au delà de ce monde, d’un plus grand que soi, nous aide à vivre, à vivre en tant que personne individuelle et en tant qu’appartenant à l’humanité. Mais, quand nous cherchons un au-delà, voulons nous changer des choses dans le monde tel qu’il est ou changer de monde ? Le panorama projeté permettra d’observer ce besoin, cet impératif, ses limites, ses modalités d’accomplissement. Ce panorama ne s’ouvre pas sur Dieu car celui-ci, ainsi que le note Teilhard, n’est pas «un grand propriétaire administrant ses terres». Surtout, inconnaissable par définition, il n’est qu’une possibilité de transcendance parmi d’autres, possibilité à laquelle il faut faire place mais en ne refusant jamais la lumière à celles et ceux qui ne la nomment pas «Dieu» : les immanents aussi ont leur transcendance. Il ne s’agit pas d’imposer un principe de résignation ou de soumission, mais d’explorer les diverses facettes d’un principe d’émancipation, d’épanouissement, indissolublement personnel et collectif. Notre époque connaît depuis le dernier quart du XXe siècle un développement des intégrismes, notamment religieux. L’esprit de cet essai, tendu vers la découverte et la description d’une transcendance à visage humain, est aussi de fournir des armes contre ces formes nihilistes de la transcendance. «Il faut bien qu’il y ait dans la conscience elle-même un principe de liberté et d’union», disait Jaurès. Nous proposerons des directions différentes pour que chacun trouve ce principe. Pour en tirer une éthique, nous en dresserons une topographie élémentaire, historique puis thématique. Avec la pandémie de la Covid-19 qui a bouleversé la vie privée et publique des terriens au cours de l’année 2020, les questions du but de la vie et de l’organisation collective propre à atteindre ce but se trouvent plus que jamais posées à la conscience de chacun. Mais les forces qui empêchent de les poser sont toujours-là, aussi fortes qu’avant, et elles font tout pour instrumentaliser la crise sanitaire de façon à obtenir des individus et des sociétés tout entières le consentement aux dérives libérales, autoritaires et productivistes. La santé est utilisée à la fois comme une puissante imprécation - vous risquez votre vie si vous n’obéissez pas ! - et un opium des peuples. Chercher le plus grand que soi, faire jouer le principe Transcendance, est de plus en plus difficile, mais pour les mêmes raisons de plus en plus nécessaire.

 *

D’hier ou d’aujourd’hui, des idées réductionnistes (monismes, dualismes,  littéralismes, intégrismes, complotismes, etc.) ramènent la diversité du monde à une abusive simplification, et, ignorant les nuances, toute contradiction à celle du noir contre le blanc. Cet essai, sans conclusion, tente de définir et de défendre, contre ces idées guerrières, l’unité évolutive complexe de chaque homme, son humanisation, menacée par les dérives, le désordre, le risque d’implosion, l’entropie (pour employer un mot savant) des formations économiques et sociales, et le repli sur soi consécutif des individus et des collectifs. Cette unité peut être sauvée par un mouvement de dépassement, de transcendance, vers un possible dont Marx et Teilhard de Chardin, avec d’autres, sont au nombre des prophètes. De ces prophètes nous brossons un panorama personnel, non universitaire, présentant une interprétation compréhensible de leurs œuvres, qui puisse être justement utile à cette unité de l’homme, à l’émancipation de chacun et à l’épanouissement de tous

-----------------------------------------------

A SUIVRE EN AVRIL 

ACHETER LE LIVRE : Le principe Transcendance - Alain RAYNAUD (thebookedition.com)

Défense de l’homme et défense du sacré

©Alain Raynaud, 2021. Tous droits réservés

La défense de l’homme et la défense du sacré sont en ce XXIe siècle deux tâches sœurs. Les grandes religions monothéistes et les systèmes idéologiques marxistes ont dégénéré en théologies de la domination, voire de l’écrasement, en imitation ou en gestion du capitalisme, ou en guimauves idéologiques. Il est important pour chaque homme que les exemples que leur donnent les militants de ces deux espérances puissent apparaître comme en prise sur le réel et en capacité de le changer. En finir avec les intégrismes religieux, philosophiques et politiques, ouvrir les textes sur de nouvelles interprétations (l’«ijtihad» des musulmans) afin que le présent cesse d’être vu comme la fossilisation du passé mais aussi comme matière à un avenir différent. A la fois, et du même élan, changer le monde et se changer soi, dans tout ce qui fait évènement (c’est-à-dire rupture avec l’ordre normé du monde), du personnel le plus petit au collectif le plus grand. «Plus on gravit la transcendance sans nom / Plus on appréhende en soi le sans-fond», écrit François Cheng ["Enfin le royaume"], inversant les termes de Teilhard pour dire la même chose que lui : «C’est par ce que nous avons de plus incommunicablement personnel que nous touchons à l’Universel».

Le matérialisme brut, qui «consiste à regarder comme plus réels  les éléments de l’analyse que les termes de la synthèse» est source d’illusions pour l’homme car il tend à faire passer la partie pour le tout. «Une Evolution à base de Matière ne sauve pas l’Homme : car tous les déterminismes accumulés ne sauraient donner une ombre de liberté». Finalement, «la seule réalité… est la passion de grandir». Quel sens de la formule ce Teilhard...!

Dans sa thèse de doctorat Didier Gauvin étudie la notion de transcendance chez Roger Garaudy : «Lors de sa période communiste, Garaudy  utilise volontiers l’expression dépassement dialectique qui désigne le surgissement du nouveau, du différent au-delà de toutes les conditions déjà présentes dans la réalité… C’est dans cette rupture créatrice que Garaudy repère, chez Marx… une forme de transcendance qui est essentiellement dépassement de l’ordre présent». C’est cette conception que ses détracteurs, au premier rang desquels Michel Foucault et les althussériens, ont baptisé d’un ironique «chardino-marxisme», dont le livre de Garaudy «De l’anathème au dialogue» fut une sorte de «manifeste», et qu’il ne nous paraît pas aberrant de reprendre à notre compte. «Dans [ce] livre , écrit Didier Gauvin, il [Garaudy] cite élogieusement le père Teilhard de Chardin [qui] n’oppose jamais la foi en l’au-delà au combat terrestre… Face [aux] penseurs chrétiens qui s’efforcent de convaincre leur communauté de revaloriser le monde, il importe que les marxistes revalorisent la dimension de la transcendance comme dépassement dialectique». Entre tous les hommes de foi (foi en dieu ou foi en l’homme), ce dialogue est plus que jamais actuel et nécessaire. Teilhard en a formulé en 1924 les «principes fondamentaux» : «primat de la conscience», «foi en la vie», «foi en l’absolu», «priorité du tout».

A.R.

Le monde d'aujourd'hui est saisi d'une étrange maladie...

Le monde d’aujourd’hui est saisi d’une étrange maladie. Depuis une génération environ, nous avons été les témoins de la lente propagation de ce virus, qui se glisse dans nos veines, glace notre sang et dessèche nos cœurs. Nous lui cherchons vainement un vaccin : extrêmement contagieux, le mal se répand comme une traînée de poudre, faisant des ravages dans toutes les couches de la société. Ce cancer, c’est le stress, la forme la plus pernicieuse de la peur. (…) Cette peur triomphe aux quatre coins du globe, et rares sont ceux qui peuvent prétendre lui échapper.

Peur du chômage, peur des étrangers, peur de l’échec dans un univers compétitif, peur de ne pas être à la hauteur, de ne pas trouver de logement, de manquer de nourriture, ou d’amour, peur de tomber malade, de périr d’ennui, peur de s’ouvrir aux autres, de vieillir, de ne plus séduire, de voir s’en aller les êtres aimés, peur de la solitude, peur de devoir prendre sa retraite, ou de ne jamais la toucher, peur des couloirs du métro, peur du qu’en dira-t-on, peur des ténèbres, peur du Diable, de l’envoûtement, de la "fatalité"… Peurs individuelles et collectives, peur du terrorisme, peur des trafiquants de drogue, de la délinquance, du sida, de la famine, de la pollution, peur de l’épée de Damoclès nucléaire, peur des manipulations génétiques, peur de tout. (…)

Réfléchir...disent-ils

« Le mensonge et la crédulité s’accouplent et engendrent l’Opinion. » (Paul Valéry)


« Nous avons oublié que, si nous devons résister à la passivité, c’est certes pour nous-mêmes mais surtout pour ceux qui nous survivront. Et c’est donc bien notre peur de regarder plus loin que nous (...) qui nous a rendus si complaisants. Tous coupables d’avoir négligé notre premier devoir : transmettre à nos enfants, par l’exemple des combats que nous aurons menés pour le vrai et le beau, le désir de construire un monde meilleur que celui que nous leur aurons laissé. Nous sommes devenus cons parce que nous avons renoncé à cultiver notre intelligence commune comme on cultive un champ pour nourrir les siens. Oubliés le questionnement ferme, le raisonnement rigoureux, la réfutation exigeante ; toutes activités tenues aujourd’hui pour ringardes et terriblement ennuyeuses, remplacées par le plaisir immédiat, l’imprécision et la lâcheté. » (Alain Bentolila, "Comment sommes-nous devenus si cons ?", Éd. First, 2014, p. 7-8)


« Sommes-nous bien informés ? Je n’exagère pas quand j’affirme que de la réponse à cette question, dépend le sort de l’humanité. » (Arnold Toynbee)


« Les informations et la vérité ne sont pas la même chose, et doivent être clairement distinguées. » (Walter Lippmann, "Public Opinion", 1922)


« Dans la vie, il y a certains événements sur lesquels on évite simplement de se poser trop de questions. Peut-être parce qu’on a trop peur de la réponse. » (George Pendle)


« La crise de notre monde a en partie pour cause la soumission du plus grand nombre à une vision des choses déterminée par les médias de masse. Les images sont relayées dans l’ensemble du monde, et la voix des hommes humains ne peut se faire entendre. (…) Si le monde s’enfonce ainsi dans un chaos d’images sans autre élément d’explication, alors la crise ne peut que s’approfondir. Nous nous abîmerons alors dans un temps de troubles où des princes isolés prendront les décisions, ils nous montreront des spectacles que nous applaudirons, dont nous nous étonnerons, ou nous indignerons, sans en comprendre le sens. Le monde ne peut échapper à cet abîme que si chacun de nous réussit à comprendre et réagir. Pour cela, il faut d’abord être libre de sa pensée. » (Martin Gray, "Vivre debout", Éd. Pocket, 1997, p. 193-194)



« Le monde ne sera sauvé, s’il peut l’être, que par des insoumis. » (André Gide)

(Citations proposées par notre ami A.D, merci à lui)