Dom Helder Camara. L'Eglise et le monde. Révolution dans la paix

C'est une grave responsabilité que de vivre à l'époque

du concile oecuménique Vatican II. Dès l'ouverture,

le pape Jean XXIII voulut en faire un concile différent

des autres. Il déclara sans ambages que son but ne

serait pas de prononcer des condamnations puisque,

ajouta-t-il, en souriant, les erreurs étaient déjà plus

que damnées. Il revenait au Concile de réformer

l'Église, divine de par son origine mais confiée à des

hommes faibles et pécheurs. Pour Jean XXIII, dans

la mesure où l'Église se renouvellerait et se réformerait,

l'union avec les familles chrétiennes en serait facilitée

et un grand nombre d'hommes de bonne volonté se

sentirait attiré par Elle. Paul VI pense, agit et sent les

choses de la même façon. C'est cette ligne du concile

que je propose aux prêtres, aux religieux et aux laïcs

de notre archidiocèse. Plutôt que de vouloir réformer

les autres, cherchons d'abord et sérieusement à opérer

notre propre conversion.

La différence qu'il y a entre un pharisien et un saint,

la voici : le pharisien est tolérant avec lui-même et

exigeant avec les autres; i l veut obliger tout le monde

à aller au ciel, dût-il user de la force. Le saint est exigeant

vis-à-vis de lui-même et considère les pécheurs

avec une bonté qui et celle de Dieu, et qui, comme la

miséricorde du Père, et sans limite.

A ceux qui constituent ce que conventionnellement

on appelle le monde, je tiens à répéter les paroles

véritablement inspirées que Paul VI prononça lors

de l'ouverture de la deuxième session de Vatican II :

Que le monde le sache : l'Église le considère avec une

profonde compréhension, avec une sincère admiration et un loyal désir de ne pas en faire la conquête mais de le servir, de ne p a s le mépriser mais de le mettre en valeur, de ne pas le condamner mais de le réconforter et de le sauver.

Avant de passer de la théorie à la pratique, avant

d'affronter la réalité du Nord-Est insérée dans les réalités

plus grandes qui l'enveloppent et la conditionnent, il

convient de dénoncer certaines bizarreries qui commencent

à tourner au scandale :

Il en est qui se demandent, en effet, si l'Église a

troqué les réalités célestes contre les réalités terrestres,

si elle a délaissé ou relégué au second plan l'éternel

au profit de l'éphémère, si elle a abandonné la thèse

du péché originel pour croire en la bonté naturelle

de l'homme.

A cela, i l faut répondre non. L'essentiel est et sera

toujours pour nous l'histoire du Salut : l'homme a été

créé par Dieu à son image et à sa ressemblance, il a

usé des dons divins que sont l'intelligence et la liberté

pour se retourner contre son Créateur et Père et Celui-ci,

plutôt que de l'abandonner, lui a envoyé son Fils,

l'Homme-Dieu, Jésus-Christ, pour le sauver. Rien n'est

donc plus important que de s'unir au Christ et, avec

Lui et en Lui, d'aimer et faire aimer le Père, d'aimer

et faire aimer les hommes.

Il se fait toutefois que ces deux amours — celui de

Dieu et celui des hommes — n'en sont rigoureusement

qu'un seul. Il se ment à lui-même, celui qui croit aimer

Dieu qu'il ne voit pas sans aimer l'homme qu'il voit.

Et l'homme n'est pas qu'une âme, il a aussi un corps;

son esprit se trouve inséré dans la matière et il conquiert

l'éternité en vivant dans le temps.

Il est donc chrétien, profondément chrétien, de

lutter pour le développement dans la mesure où celui-ci

est synonyme d'aide fraternelle, dans 1a mesure où

on arrache à la misère des millions de créatures humaines.

Nous n'oublions pas, bien sûr, qu'il est nécessaire

d'imposer une éthique et une mystique à ce développement

afin qu'on ne passe pas de la misère avilissante

et destructrice de l'image divine que l'homme

porte en lui à l'installation dans l'éphémère, dans un

type de vie déshumanisant et païen.

L'homme peut s'aliéner aussi bien en oubliant et

en abandonnant le temporel au nom de l’éternité

qu'en oubliant et en abandonnant l'éternel au nom du

temporel. Telles sont les deux faces de l'aliénation.

Si Marx avait vu vivre autour de lui une Église

incarnée et continuatrice de l'incarnation du Christ,

s'il avait vécu avec des chrétiens aimant, en paroles

et en actions, les hommes comme le veut l'amour qu'on

doit à Dieu; s'il pouvait vivre à l'époque de Vatican II

où fut sanctionné ce qu'enseigne de mieux la théologie

sur les réalités terrestres, il n'aurait pas présenté la

religion comme un opium pour le peuple et n'aurait

pas taxé l'Église d'aliénante et d'aliénée.

Il se fait que les besoins économiques ne sont pas

plus réels que la soif humaine de transcendance : la

soif d'unité, de vérité, de beauté et de bonté, la soif

d'éternité et d'infini, la soif d'absolu. Et ce n'est pas

tout : nous sommes les témoins d'un fait historique

d'une singulière importance et maintenant qu'en

vingt années l'homme a vécu autant de choses qu'il

lui fut donné de vivre en vingt millénaires, mainte-

nant qu'il se croit à deux doigts de devenir Dieu, i l est

très opportun de rappeler que Dieu s'est fait homme

pour rendre effective la divinisation de l'homme.

L'Église doit se soucier de l'homme nouveau qui est

sur le point de naître et du sens de l'évolution sociale.

C'est même là que la conception chrétienne de l'homme

peut aider à trouver une solution au problème. L'homme

nouveau ne peut être un gigantesque producteur et

consommateur, une simple pièce dans la machine

sociale, bien qu'il arrive à dominer toute la nature

extérieure. Le but qu'il nous faut atteindre est la réalisation

d'un être libre et conscient, qui s'affranchit

progressivement des mille servitudes de la vie afin

que puisse se développer sa liberté fondamentale;

la réalisation d'un être qui s'étant libéré pourra se

donner aux autres. Ainsi améliorera-t-on la société

des hommes libres et réciproquement soucieux de se

donner de façon désintéressée aux autres.

La présence de l'Église dans le développement de

l'Amérique latine n'aura de sens et d'efficacité que

dans la mesure où elle correspondra à un effort global

de présence au monde. La révolution sociale dont le

monde a besoin exige une conversion permanente des

individus et des peuples car qui peut ne pas sentir la

nécessité de se convertir et ce, continuellement? Il

n'y a pas de peuples innocents et de peuples pécheurs;

il y a différentes sortes de péché qui toutes, comme pour

les individus, naissent de l'égoïsme.

La révolution dont le monde a besoin n'est pas

un coup d'État, n'est pas la guérilla, n'est pas la guerre.

C'est un changement radical et profond qui suppose

la  grâce de Dieu et un mouvement mondial d'opinion

publique que l'Église d'Amérique latine et du monde

entier peut et doit Stimuler et aider. La haine ne construit

pas et i l y a tout un nouveau monde à construire. Il

est d'autant plus urgent d'agir que l'on voit certains

hommes, parmi les meilleurs, les plus idéalistes et les

plus purs, spécialement chez les jeunes, s'en remettre

à des mouvements extrémistes et violents. La société

latino-américaine a grandi et s'est développée, depuis

la découverte du continent, sous l'influence de l'Église.

Ses structures sociale, économique, politique et culturelle

ont été façonnées dans le moule de la chrétienté

ibérique. Les luttes pour l'indépendance n'ont entraîné

aucune transformation de ces structures. C'est donc

maintenant que, pour la première fois, nous vivons

les préludes d'un changement substantiel. L'Église est

indissolublement liée à tout ce passé, avec ce qu'il peut

avoir eu de valable, avec ses authentiques conquêtes

et ses moments d'apogée; avec aussi ses échecs, ses

aberrations, sa médiocrité. Cela lui confère une responsabilité

indéniable et cela la place devant des défis

nouveaux qu'elle ne peut ajourner. L'Église ne peut

permettre que les vraies valeurs de notre civilisation

qu'elle a aidé à créer soient emportées par la vague de

transformations qui s'annoncent. Elle ne peut pas non

plus omettre de dénoncer le péché collectif que constitue

l'existence des structures injustes et la stagnation et de

reconnaître sa part de responsabilité et d'erreur. Elle

doit avoir le courage de s'avouer solidaire de ce passé

si elle veut répondre pour le présent et le futur.

Quel qu'ait été, en Amérique latine, le cours de

l'histoire, i l est un fait que l'Église se trouve aujourd'hui

présente alors que le continent connaît une phase

de développement. Il faut qu'elle prenne conscience

de la crise que connaît la société et qu'elle fasse résolument

l'effort d'aider les pays intéressés à sortir du sous-développement.

L'accomplissement de cette mission exige de l'Église

une volonté radicale de purification et de conversion.

Ses relations avec les masses sous-développées, avec

les groupes les plus divers, avec les organisations de

tous les types doivent devenir de plus en plus des relations

de service. Sa force ne doit plus être celle du prestige

et du pouvoir mais celle de l'Évangile au service

des hommes. C'est par ce biais qu'elle pourra révéler

aux hommes de ce continent angoissé le véritable visage

du Christ.

Cette exigence implique une rénovation totale des

Structures paroissiales et diocésaines, des institutions

catholiques, des rapports entre les évêques, les prêtres

et les laïcs, des ordres et des congrégations religieuses.

L'annonce du message, l'initiation chrétienne, la

célébration liturgique et le dialogue oecuménique doivent

revêtir de nouvelles dimensions, doivent surtout tenir

compte de cette formidable réalité humaine qu'est

chez nous le combat en faveur du développement. Il

ne s'agit pas seulement de considérer l'Église comme

un élément extérieur qui daigne se mettre au service

du développement car alors on n'atteindra jamais

que des demi-mesures et en tout cas pas le coeur du

problème. C'est jusque dans son mystère le plus intime

qu'elle est appelée à se renouveler.

Cet effort la poussera simultanément à trouver ses

propres formes d'expression, à affirmer son originalité

et ses charismes spécifiques au sein de l'Église universelle.

Ce n'est que par la rénovation globale de tous les

aspects de sa vie mise au service des hommes qu'elle

pourra relever le présent défi de l'Histoire.

Avez-vous déjà pensé à ce que pourrait représenter

pour les techniciens du développement la participation

de l'Église dans les régions sous-développées ?

Celle-ci peut, en effet, aider les masses à devenir un

peuple, à se débarrasser du fatalisme, à leur rappeler

que Dieu existe, qu'il a, bien sûr, le droit d'intervenir

dans la Création, mais qu'il a voulu le partager avec

l'homme qui désormais a le devoir de dominer la

nature et de compléter l'oeuvre créatrice. Avez-vous

déjà pensé à ce que signifierait pour ces mêmes techniciens

l'apport d'une théologie du développement

qui leur ferait comprendre que nous n'avons pas le

droit de rejeter commodément sur Dieu la responsabilité

de tout le travail, qui nous donnerait le courage

d'affronter les obstacles de la nature et surtout de

résoudre pleinement les problèmes sociaux?

Plutôt que de laisser le peuple faire des processions

pour demander la pluie à l'heure de la sécheresse ou le

beau temps lors des inondations, nous lui montrerons

que la sécheresse et les pluies peuvent être attaquées

pour une bonne part par la technique, aidée de notre

intelligence, de notre courage, de notre honnêteté et

de notre sens de l'organisation. Plutôt que de laisser

le peuple répéter, profondément découragé, que " les

uns naissent riches et les autres naissent pauvres car

telle est la volonté de Dieu " — et nous savons combien

les expressions de ce genre servent à justifier les plus

incroyables exploitations — nous dirons ouvertement

que les Structures socio-économiques de l'Amérique

latine sont injustes et qu'il est urgent de les transformer

en structures équitables et humaines, si nous voulons

pouvoir dire qu'il n'y a plus d'esclaves dans notre pays

et sur notre continent.

Quel soulagement pour ceux qui, ayant faim et soif

de la justice, étaient considérés comme subversifs et

communistes, que d'entendre le pape déclarer :

L a propriété privée ne constitue pour personne un droit

inconditionnel et absolu. L a terre a été donnée à tous et

non pas seulement aux riches. Personne n'a le droit de garder

pour son usage exclusif ce qui est superflu alors que d'autres

manquent du nécessaire.

Les techniciens du développement savent très bien

pourquoi Paul VI a parlé de la sorte, quelles furent ses

raisons profondes et quel étonnement ses paroles provoquèrent.

Le pape aurait-il agi de façon précipitée, aurait-il

rendu publique une encyclique unilatérale et non suffisamment

mûrie ? C'est ce que se demandent ceux qui

précisément vivent, sans le savoir, dans l'unilatéral.

La peur du communisme, quand elle devient une obsession,

les porte à ne pas voir ce qu'il y a d'aussi monstrueux

dans un système qui considère le gain comme le moteur

essentiel du progrès économique, la concurrence comme

loi suprême de l'économie, la propriété privée des

moyens de production comme un droit absolu, sans

limites ni obligations sociales correspondantes.

Pour des raisons évidentes, i l en est beaucoup qui

ne comprennent pas comment le pape peut accuser le

capitalisme libéral d'engendrer l'impérialisme international

de l'argent. Or i l n'est pas besoin de montrer

ce que représentent, dans notre monde, les trusts

internationaux.

Les entreprises apparemment nombreuses des pays

développés ne vont déclinant, ne se réduisent que

devant des yeux ingénus. En réalité, si elles finissent

par ne plus constituer qu'un petit noyau économique,

celui-ci n'en devient pas moins tout-puissant et il se

relie à d'autres petits noyaux d'autres pays industrialisés

et leur filet finit par envelopper tout le monde sous-développé.

Ce sont ceux qui dominent ces forces qui sont les

seigneurs du monde, qui manipulent froidement et

d'un esprit calculateur la guerre comme la paix, mais

surtout la guerre, qui dirigent les opérations financières

internationales. Les agences d'informations échappent

difficilement à leur emprise. C'est eux encore qui font

peser sur la presse écrite et parlée, sur les gouvernements,

les universités et — pourquoi ne pas l'avouer ?

— sur les groupes religieux toujours en quête d'argent

pour leurs oeuvres apostoliques et sociales, certaines

menaces que l'on range pudiquement sous le nom d'impondérables.

Malheur à ceux qui osent les attaquer, qui

manifestent la moindre possibilité de les atteindre en

plein coeur ! Us risqueront de disparaître sans même

avoir la consolation de penser qu'on pourra découvrir

la trame de l'assassinat, car, par une étrange coïncidence,

les témoins les plus gênants meurent eux aussi les

uns après les autres.

L'encyclique Populorum progressio a dit à quels excès

conduit la dictature économique. Dans Rerum novarum,

on examine les contrats de travail et, comme on constate

qu'entre les tout-puissants chefs d'entreprises et les

travailleurs sans défense la possibilité réelle de dialoguer

est infime et la marge de liberté pratiquement

nulle en ce qui concerne les ouvriers, on rappelle que

le consentement de ces derniers ne suffit pas à garantir

la justice du travail. On en déduit qu'il est dès lors,

nécessaire de subordonner la règle de l'apparent libre

consentement aux exigences du droit naturel.

La nouvelle encyclique prend acte des injustices

individuelles ou collectives d'hier et déclare qu'aujourd'hui

elles ont acquis une dimension mondiale. Des

nations prolétaires sont à la merci des nations riches

ou, pour être plus exact, des groupes qui, à l'intérieur

des nations prolétaires et des nations riches, sont plus

puissants que les États les plus forts.

Une encyclique comme Populorum progressio n'est pas

seulement faite pour être louée ou applaudie mais pour

être mise en pratique. Et une de ses idées maîtresses

est que le temps travaille contre nous.

Que faut-il alors faire ? Attendre que les réformes

se fassent pour qu'ensuite les masses en prennent conscience

? Une telle attente est aussi impossible qu'absurde,

en particulier pour l'Église qui se sent en partie responsable

de la situation présente. Nous ne courons

d'ailleurs pas le risque d'être trop précipités : nous avons

déjà plusieurs siècles de retard 1

Faut-il dès lors essayer de " conscientiser " les

élites, les classes dirigeantes, les gouvernements et

les chefs d'entreprises, puis ensuite s'adresser au

peuple ? Nous n'avons pas de temps à perdre : les

deux prises de conscience doivent être simultanées. Il

en est, en effet, qui ne croient déjà plus aux solutions

démocratiques parce que les lois que l'on promulgue

restent lettre morte à cause précisément de ces impondérables

qui s'opposent à l'action des techniciens authentiques

travaillant au sein des institutions.

Je ne crois pas en la violence, je ne crois pas en la

haine, je ne crois pas dans les insurrections armées.

Elles sont trop rapides : elles changent les hommes

mais n'ont pas le temps de changer les mentalités.

Par ailleurs i l est inutile de songer à refondre des

structures socio-économiques, des structures extérieures,

si l'on ne désire pas aussi changer profondément les

structures intérieures de l'homme. C'est, du reste, à cette

sorte de conversion que Paul VI fit allusion à PO.N.U.

Si je ne crois pas en la violence armée, je n'ai pas

non plus l'ingénuité de penser que les conseils fraternels,

les lyriques exhortations peuvent faire s'effondrer,

tels les murs de Jéricho, les actuelles structures

socio-économiques.

Désireux d'éviter les inévitables explosions de

demain, nous songeons concrètement à organiser,

avec discernement et un bon degré technique d'efficacité,

un mouvement de pression démocratique, fermé

à tous les profiteurs, qui respecte la loi, mais ose tout

mettre en oeuvre dans la loi.

Un tel travail serait d'une grave imprudence si nous

ne nous garantissions pas l'appui de techniciens capables

de nous fournir les données propres à rendre irréfutable

notre argumentation, capables surtout de nous

présenter les solutions techniques que nous défendrons.

Qu'il me soit permis de rappeler à ceux qui s'étonneraient

de voir un évêque outrepasser apparemment

les limites de son ministère et se mêler à des réalités

qui n'ont rien d'ecclésiastique, que l'Église a rendu

publics des documents de très grande valeur touchant

les problèmes économiques et les aspects humains

qui s'y trouvent impliqués. Ainsi, dans Mater et

magilira, le pape Jean XXIII a-t-il formulé des observations

précieuses sur les relations entre le monde

développé et le monde sous-développé, en disant

textuellement :

L e s États économiquement développés, lorsqu'ils viennent

en aide aux pays en voie de développement, doivent veiller

avec le plus grand soin à éviter de profiter de cette coopération

technique et financière pour obtenir des avantages politiques

marqués p a r un esprit de domination. Si cela devait arriver,

i l faudrait le dénoncer très haut, car i l s'agirait là de l'établissement

d'un colonialisme d'un genre nouveau, sans aucun

doute plus discret, mais non pas moins dominateur que celui

dont se sont récemment affranchies de nombreuses communautés

politiques. Il en résulterait un malaise pour les relations

internationales, une menace et un danger pour la p a i x

du monde.

L'importante encyclique Mater et magistra se contente

toutefois de souhaiter, en accord avec son époque, que

les pays d'abondance augmentent leur aide aux pays

économiquement faibles. Déjà au concile Vatican II,

la constitution pastorale sur la présence de l'Église

au monde affirmait sans hésiter que les relations entre

le monde développé et le monde sous-développé

impliquaient plus qu'une simple aide, que ce qu'il

fallait c'était réexaminer en profondeur la politique

du commerce international.

Les données que nous allons présenter font justice

aux préoccupations de Jean XXIII et démontrent le

bien-fondé de la position adoptée par les Pères conciliaires:

Le nouveau rapport Prebisch, préparé en vue de la

deuxième conférence des Nations Unies sur le commerce

et le développement, décrit avec mélancolie la " décade

du développement " proclamée par l'O.N.U. pour la

période 1960-1970. Les chiffres qu'on y trouve sont

plutôt attristants; c'est cependant à partir de ces données

que nous devons nous attaquer courageusement,

avec espoir et optimisme, au problème.

De i960 à 1965, l'augmentation du produit national

passa, pour l'ensemble des pays développés, de 1 400

à 1 700 dollars par tête, et, pour les pays sous-développés,

de 132 à 142 dollars.

Les résultats concernant l'agriculture des pays sous-développés

sont décevants : les efforts faits pour augmenter

la production sont neutralisés par l'explosion

démographique et par des institutions comme les

structures agraires en vigueur, les systèmes de crédit

et les formes de commercialisation des produits agricoles.

Au cours des années 30, les pays sous-développés

exportaient 11 millions de tonnes de céréales; ils en

importent maintenant 30 millions.

Les pays développés tendent à se passer de plus en

plus des matières premières provenant des pays sous-développés.

Citons un exemple : celui du c o t o n . De

1957 à 1961, les pays développés importaient encore

27 % du coton dont ils avaient besoin. En 1965, ils

n'en importaient plus que 17 %. Et le travail qui en

i960 demandait 130 heures aux machines n'en de-

mande plus aujourd'hui que 40. Un hectare de terre,

qui produisait 268 livres de coton, en produit maintenant

500. Les fibres synthétiques qui, en 195 5, entraient

pour 26 % dans la confection des vêtements, y entraient,

neuf ans plus tard, pour 38 %.

Une récente étude concernant les tarifs douaniers

révèle que la moyenne des droits nominaux ad valorem

perçus par les pays développés sur les produits manufacturés

varie selon la provenance de ces produits;

elle est de 11 % quand ils proviennent des autres pays

développés et de 17 % quand ils proviennent du monde

sous-développé.

La vulnérabilité financière des pays sous-développés

sur le plan extérieur s'est aggravée au cours de cette

" décade du développement ". En 1948, le rapport

entre les réserves financières et la valeur des importations

faites par ces mêmes pays était de l'ordre de 70 %.

En 1965, i l n'était déjà plus que de 30 %. Et i l est de

plus en plus évident qu'on va vers une réforme monétaire

qui sera réalisée sans la moindre participation

du monde sous-développé.

Il avait été décidé que les pays développés assureraient

aux autres une aide financière d'un montant

minimum correspondant à 1 % de chaque produit

national brut. L'ensemble du monde riche n'a jamais

atteint ce très petit seuil. En 1961, le montant était

de 0,87 %. En 1964, le chiffre était tombé à 0,66 %.

En 1964, la dette globale des pays sous-développés

s'élevait à 38 milliards de dollars plus 4 milliards de

dollars d'intérêts. Nous ne pouvons accepter que le

monde développé se fasse des illusions et cherche à

nous illusionner en cherchant, par exemple, à porter

l'aide prescrite de 0,66 % à 1 % ou même 2 ou 3 %.

Nous ne pouvons accepter que nos très graves soucis

concernant le destin de l'humanité soient purement

et simplement rejetés comme s'il s'agissait de prendre

une mesure préventive de nature idéologique contre

un pays ou contre un peuple.

La saignée du monde sous-développé devient évidente

quand on compare l'aide qu'il reçoit avec les

sommes d'argent que rapatrient les pays riches. Selon

les statistiques officielles des États-Unis, le montant en

argent liquide des capitaux américains exportés, entre

1950 et 1961, fut de 13 milliards 700 millions de dollars.

Au cours de la même période, la somme rapatriée

s'éleva à 23 milliards 200 millions de dollars, ce qui

représente donc pour les pays pauvres une saignée de

9 milliards 500 millions de dollars. Également entre

1950 et 1961, la valeur des biens appartenant à des

sociétés ou des citoyens américains et situés dans le

tiers-monde augmenta de 22 milliards 900 millions

de dollars; elle était de 11 milliards 800 millions, elle

devint de 34 milliards 700 millions de dollars. L'injustice

éclate avec plus de force encore quand on compare

l'aide consentie aux pays sous-développés à la perte

subie en conséquence des prix imposés à l'importation

de leurs matières premières. C'est le cas de l'Amérique

latine où, de 1950 à 1961, cette perte s'éleva à 10 milliards

100 millions de dollars.

Helder Camara

Révolution dans la paix, Chapitre L’Eglise et le monde,
Pages 29 à 42