Evolution positive de la position française dans le conflit syrien ?

Le président français aurait ordonné la fermeture de l’ambassade du Conseil national syrien à Paris.

Au même moment où le président français Emmanuel Macron aurait ordonné la fermeture de l’ambassade du Conseil national syrien à Paris, le soi-disant « gouvernement de transition » a arrêté de payer les salaires de ses employés.

Il va de soi que les pays ayant soutenu dès le début les terroristes actifs en Syrie sous couvert de l’opposition se sont finalement décidés à mettre fin à leur soutien dû au revirement qu’on vient de constater dans leurs politiques.

À titre d’exemple, la position d’Ankara envers la Syrie a commencé à montrer des signes de changement, à l’issue d’une rencontre, en 2016, entre les présidents russe et turc Vladimir Poutine et Recep Tayyip Erdogan.

Idem pour l’Arabie saoudite, dont le ministre des Affaires étrangères Adel al-Joubeir a demandé aux dirigeants du Conseil national syrien de changer de cap en acceptant le maintien de Bachar al-Assad au pouvoir.

Quant à la France, le nouveau président Emmanuel Macron a opté pour une nouvelle approche vis-à-vis de la crise en Syrie. Dans la foulée, il a proposé la formation d’un groupe de contact, d’autant plus que cette initiative diplomatique passera par Moscou et Téhéran.

Citant les médias de l’opposition syrienne, le quotidien El-Watan a annoncé que l’ambassade du Conseil national syrien à Paris, dirigée par Monzer Makhous, porte-parole du Haut Comité des négociations, sera fermée.

Selon les sources bien informées, l’ambassade pourrait connaître une fermeture surprise en raison de la mauvaise gestion de Monzer Makhous et du gel des aides financières de l’Arabie saoudite et de la Turquie.

Imad Eddine al-Khatib, secrétaire général du parti d’opposition al-Tadamon, a déclaré que le non-versement des salaires des employés de l’ambassade relevait des divergences entre les monarchies arabes du golfe Persique, dont certaines ont décidé de suspendre leurs aides financières. Il a rappelé que la Turquie et le Qatar se serraient les coudes pour se dresser devant l’Arabie saoudite et ses alliés.

« Le gouvernement de transition n’a obtenu aucun résultat concret et le fait qu’il ait décidé de ne plus payer ses fonctionnaires pourrait constituer le premier pas vers sa disparition et pourrait même aboutir à la disparition du Conseil national syrien », a expliqué Imad Eddine al-Khatib.

Certains médias ont annoncé que la fermeture de l’ambassade du Conseil national syrien aurait été ordonnée par Emmanuel Macron, dont le gouvernement se prépare à rouvrir l’ambassade de France à Damas, dans un proche avenir.

Des contacts diplomatiques se sont multipliés, pendant ces derniers mois, entre Paris et Damas, signe d’un revirement concret des autorités françaises face aux évolutions en Syrie.

Article source: http://www.comite-valmy.org/spip.php?article8882

13 août 2017

L'homme occidental et son art. Art byzantin et art gothique

L'art byzantin.
Nous choisirons, comme « origine

des temps » de l'art occidental, le moment où il se

détache de l'art byzantin, encore fortement influencé

par l'Orient.

L'art byzantin, qui a régné en gros du VIe au

XIIe siècle, de Byzance à Ravenne, est l'art de sociétés

fortement hiérarchisées et sacralisées. Mosaïques et

peintures d'églises présentent le Christ, la Vierge ou les

saints, sous la forme de « grands » de ce monde. Le

Christ n'est pas le Crucifié, mais le « Pantocrator » (le

souverain tout-puissant). L a Vierge n'est pas la mère

douloureuse mais la « Reine du monde », « en majesté» .
Le langage artistique propre à exprimer cette

« transcendance » (c'est-à-dire cette coupure avec le

monde quotidien des hommes, cette supériorité par

rapport à lui, sans commune mesure avec lui) est

nécessairement aux antipodes du réalisme : toute

particularité terrestre du geste ou de l'expression est

exclue. La couleur n'est pas celle qui éclaire la réalité et

l'histoire profane. Elle n'émane pas d'une source de

lumière naturelle. Elle est le rayonnement propre à des

êtres célestes. Elle vient du dedans d'eux-mêmes. Les

fonds d'or ou d'azur sombre font surgir les figures

comme des apparitions qui ne se situent pas dans un

décor ou un paysage terrestres.

La perspective même est hiérarchique et non

géométrique : la grandeur des figures ne dépend pas de

leur éloignement par rapport à nous mais de leur

importance dans la hiérarchie absolue des êtres.

C'est le monde vu du point de vue de Dieu.

L'art gothique.
La peinture et la sculpture

gothiques sont nées d'un changement profond de la vie

des hommes. Après le rétablissement des grandes routes

terrestres et maritimes de l'Europe (après l'arrêt des

invasions et les Croisades), avec la renaissance d'une

économie marchande et d'une civilisation urbaine,

avec le brassage des hommes et des idées qu'impliquent

ces échanges, les hiérarchies millénaires sont ébranlées.

Il y a moins de distance entre les hommes, et moins de

distance entre la terre et le ciel. L'attention se porte sur

ce qui, sur la terre, est en train de changer. Dieu même

paraît plus proche des hommes.

En sculpture, en peinture, comme dans le théâtre

des « mystères », c'est d'un Christ humanisé que l'on

retrace, jusque dans le détail prosaïque, les événements

de la vie qu'il a vécue parmi les hommes : aux images

triomphantes succèdent les images douloureuses de la

Flagellation, de la Mise en Croix, du désespoir de la

Mère lors de la descente de Croix. De simples gens sont

mêlés à la famille céleste, en continuité avec elle.

Le langage plastique exprime cette nouvelle

manière d'exister devant Dieu et les hommes : aux

symétries hiératiques de l'abstraction byzantine va se

substituer l'expressionnisme gothique, où l'arabesque

vivante sert à souligner le geste de l'homme, où

l'émotion déforme les corps ou fait grimacer les

visages.

L'espace n'est plus celui du ciel, mais celui de la

terre où se déroule une action. Il se compartimente,

comme dans le théâtre des « mystères » où chaque

scène se joue dans un cadre séparé. La lumière naît de

sources naturelles : le ciel, le feu d ' un foyer ou de

torches. Les couleurs sont le simple vêtement des

choses quotidiennes.

C'est une humanisation du divin.

Roger Garaudy
Comment l'homme devint humain

Pages 302 à 305                               [ A SUIVRE SUR L'ART DE L'HOMME OCCIDENTAL]

"Comment l'homme devint humain", de Roger Garaudy. Suite des courts extraits du mois d'août: MORTELLE RENAISSANCE

Le christianisme de Joachim de Flore, de saint

François d'Assise, de Maître Eckhart, celui de

l'espérance des peuples, celui des cathédrales, la

Renaissance l'a détruit. A la Renaissance

beaucoup de choses sont mortes. Et d'autres sont nées

qui aujourd'hui nous tuent.

La Renaissance, avant d'être un phénomène de

culture, c'est d'abord la naissance simultanée du

capitalisme et du colonialisme. L'un et l'autre

s'impliquent, et ils se traduisent, sur le plan de la

culture, par l'exaltation de la volonté de puissance de

l'individu, de plus en plus indifférent au divin, et

faisant de la science, séparée de la sagesse, la servante

des appétits de domination sur la nature et sur les

hommes.

C'est alors qu'en Occident a pris naissance un

nouveau culte des idoles dorées de la puissance.

L'aventure coloniale, condition nécessaire de

l'accumulation primitive du capital, a commencé avec

le génocide indien : en Amérique, des aventuriers

possédés par la fièvre de l'or massacrent les hommes et

détruisent les civilisations de tout un continent.

Elle a continué avec le plus atroce attentat contre

l'unité humaine : la traite des nègres d'Afrique. Dix

millions d'esclaves sont déportés en Amérique pour

remplacer le travail forcé des Indiens décimés. Dix tués

pour un captif. Cent millions d'hommes détruits.

Enfin, en imposant sa domination coloniale à

l'Asie elle a étouffé, pour un siècle, le développement

de ses cultures.

Nous mesurerons, sur trois exemples seulement,

l'ampleur de ces occasions perdues de l'histoire, de ces

dimensions perdues de l'homme.

Roger Garaudy
Comment l’homme devint humain, pages 250-251

Maître Eckart

Maître Eckhart (v.1260-1327) est le meilleur témoin occidental de ce que, si les religions s'opposent, les mystiques se rejoignent et désignent la même réalité.

Le thème central de son oeuvre est celui du dépouillement de soi et des choses pour découvrir en nous la liberté primordiale de Dieu. Cette identité du divin et de l'humain est le

leitmotiv de l'hindouisme et du bouddhisme comme du soufisme.

L'expérience du vide , celle du Tao et du Zen , est l'expérience cruciale. Commentant l'extase de Paul de Tarse—le futur saint Paul—sur le «chemin de Damas » (« Paul se releva de terre, mais, quoiqu'il eût les yeux ouverts, il ne voyait rien», Actes 9, 8), Maître Eckhart explique: « Quand il vit toute chose comme du néant, alors il vit Dieu...Il vit le néant, et ce fut Dieu.»

Il refuse de dire de Dieu qu'il est un être : il est l'acte de liberté qui engendre les possibles et les êtres. Dieu échappe aux formes de l'individu et du concept.

Maître Eckhart expérimente Dieu comme une force dispensatrice d'existence. Contre toute réduction de Dieu à une image ou à une pensée humaine, il pratique la voie négative, et il

exercera par là son influence sur saint Jean de la Croix: « Rien de ce que l'on peut penser de Dieu n'est Dieu.» Car Dieu ne nous montre jamais de Lui que le visage d'un homme qui a foi e n Lui.

Cette théologie négative est le fondement de toute révolution: avec Maître Eckhart elle libère l'homme des prétentions totalitaires de l'Eglise et de l'ordre féodal qu'elle cautionne. Elle exige un dépouillement radical : « Qui , sachant son prochain dans l'indigence, détient un liard pour lui-même, un tel, devant Dieu, est un voleur.» L'attitude de Maître Eckhart n'est pas moins ferme à l'égard de tout pouvoir et de toute domination, qui sont ainsi désacralisés.

Roger Garaudy
Comment l’homme devint humain
Pages 246-247

Saint François d'Assise

Né en 1182, mort en 1226,

il marque une étape nouvelle de la volonté de

rupture avec le constantinisme, c'est-à-dire avec la

collusion entre l'Eglise, la richesse et le pouvoir. La

puissance grandissante de l'Etat pontifical et de

l'autorité politique des papes, les prélats et les

monastères devenant de plus en plus de riches

propriétaires fonciers, témoigne avec éclat de cette

compromission, et devient  d'autant  plus insupportable

que s'opère une profonde mutation sociale: celle

du passage de la vie rurale à la vie urbaine.

Saint François d'Assise, fils d'un riche marchand

appartenant à la bourgeoisie urbaine, a pu

vivre les contradictions fondamentales de son époque

qui se répercutaient dans sa ville: rivalités des papes et

des empereurs, des nobles et des bourgeois, des

catholiques et des cathares. Il reçoit une éducation

traditionnelle qui n'est pas adaptée au  monde nouveau,
et on le prépare à entrer dans une vie qui est au

rebours d'une vie évangélique.

Saint François d'Assise rompt avec ce monde-là en

vivant la pauvreté comme condition première de la

prédication évangélique. Il perçoit le lien entre

l'argent et le pouvoir: «Seigneur évêque, dit-il, si

nous avions des propriétés il nous faudrait des armes

pour les défendre. »

Il rejette la conception ancienne des monastères

féodaux refermés sur leurs domaines à  la campagne, et

il va s'adresser aux nouvelles masses misérables des

villes.

Roger Garaudy
Comment l’homme devint humain

Pages 243-244