Entretien avec Edgar Morin
E. M. = Edgar Morin M. -C. N. =
Marie-Christine Navarro
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M. -C. N. : Il est temps de
s’interroger sur ce mot d’« intellectuel ». Dans votre livre Mes démons, vous
avez la dent extrêmement dure sur le milieu intellectuel parisien. Surtout sur
ce que vous appelez le « crétinisme du haut ». Pour vous, s’il existe un
crétinisme de la culture du bas, il y a un crétinisme du haut. Cela explique aussi
pourquoi vous êtes atypique dans votre parcours.
E. M. : Tout d’abord je n’ai pas
le mépris élitiste pour la culture populaire. (…) Certes je pense qu’il y a un
crétinisme « du bas », qui vient des médias, mais je pense aussi qu’il y a le
crétinisme « du haut », celui qui règne dans le monde des spécialistes, des
universitaires refermés sur leurs disciplines, chez les technocrates. Je lutte
sur deux fronts : contre le crétinisme du bas et contre le crétinisme du haut.
Tout en appréciant ce qu’il y a d’intéressant en haut et en bas.
M. -C. N. : Vous allez plus loin.
Tout en le défendant, vous établissez une psychologie de l’intellectuel, hanté
par la création, par ses propres stéréotypes, par son conformisme, et qui
produit une autre sous-culture, laquelle, aujourd’hui, avec les médias, a de
véritables réseaux, carrément mafieux, dites-vous, ce qui n’est pas faux. Ce
qui empêche l’exercice d’une pensée.
E. M. : On avait fait un numéro
d’"Arguments" qui s’intitulait « Intellectuels et penseurs ». Un des
thèmes développait ceci : les intellectuels, à une époque donnée, font régner
un certain nombre d’idées qui leur semblent évidentes ; le penseur, lui,
s’oppose aux idées évidentes des intellectuels. Premier exemple : Socrate
contre les sophistes. Deuxième exemple : Rousseau contre les philosophes des
Lumières. Il y a encore Marx contre les philosophes universitaires. Le penseur
n’est pas seulement créateur de quelque chose, il est nécessairement en rupture
avec ce que la caste d’intellectuels a fini par croire évident à un moment
donné. Je pense qu’effectivement le monde des intellectuels en tant que tel est
un monde dans lequel la pensée est raréfiée. Le penseur peut naître, il naît
souvent chez l’intellectuel, mais il rompt les barrières, il quitte le groupe.
Toutefois, l’intellectuel devrait
jouer un rôle capital dans la cité. Pourquoi ? Parce que, dans un monde de plus
en plus spécialisé, livré aux experts, il est le seul qui porte sur la scène
publique les problèmes fondamentaux, généraux, universels. C’est, par exemple,
avec Zola et l’affaire Dreyfus, le problème de la raison d’Etat ou de la
vérité. C’est Camus, avec "L’Homme révolté", qui pose le problème du
destin humain. C’est le mérite de l’intellectuel de poser des problèmes dans un
monde où ils sont de plus en plus escamotés. Mais les intellectuels, notamment
dans la seconde moitié du XXe siècle, et même dès sa première moitié, ont de
plus en plus manqué d’esprit critique. Ceux qui ont adhéré à l’Union
soviétique, croyant à l’avènement du paradis des travailleurs, à une terre de
libertés, ont manqué d’esprit critique. Par manque d’information, par refus de
s’informer ou simplement par besoin de foi ou d’espérance, ces intellectuels
ont failli à ce qui devait être leur mission, et qui impliquait, aussi, un
devoir d’élucidation.
Et puis, autre chose, encore, me
paraît très important : c’est que nous sommes possédés par des forces obscures,
même si nous croyons juger en toute sérénité et en toute lucidité. Pour ma
part, je suis obsédé par le risque permanent d’erreur, c’est le point de départ
de "La Méthode". C’est aussi l’un des thèmes majeurs des "Sept
Savoirs nécessaires à l’éducation du futur", que vient de publier
l’Unesco. Le premier de ces savoirs fondamentaux, c’est la connaissance de la
connaissance. En effet, si l’on enseigne des connaissances, on n’enseigne
jamais ce qu’est la connaissance. Et la connaissance, c’est ce qui, partout,
toujours, risque l’erreur et l’illusion. Quand nous considérons les idées des
gens du passé, elles nous semblent un tissu d’erreurs et d’illusions, mais nous
restons aveugles sur nos illusions contemporaines. C’est pourquoi le fait de
pouvoir reconnaître le processus de formation d’erreurs et d’illusions
m’apparaît comme un devoir fondamental. (…)
M. -C. N. : D’où votre dernier
combat, en date en tout cas - car il y en aura d’autres probablement -, qui est
celui de l’éducation. Un de vos tout derniers livres, "La Tête bien
faite", en collaboration avec l’Unesco, développe une idée qui vous est
chère : la nécessité de réformer la pensée.
E. M. : En un an, j’ai publié ma
« trilogie pédagogique ». (…) Le premier livre a été "La Tête bien
faite", où je développe l’idée qu’on oublie toujours la réforme
fondamentale, celle qui doit lutter contre la fragmentation du savoir, et cela
d’autant que les problèmes se font de jour en jour plus transversaux, voire
planétaires. Le deuxième livre a pour titre "Relier les savoirs". Il
est le fruit de journées thématiques, où une soixantaine de scientifiques et de
littéraires se sont efforcés de montrer qu’on doit lier tous les savoirs pour
mieux comprendre la condition humaine et les problèmes humains.
M. -C. N. : La culture des
humanités, liée au savoir scientifique d’une façon générale.
E. M. : Je m’oppose à l’idée
qu’il faudrait réduire la culture des humanités au profit des sciences. Et je
trouve pareillement stupide qu’on minimise l’enseignement des sciences. Je
soutiens que ces deux pôles forts doivent être maintenus ensemble, et j’affirme
l’importance de la littérature, de la poésie, du cinéma et des arts. Le
troisième livre est "Les Sept Savoirs nécessaires à l’éducation du
futur". J’y expose les sept thèmes fondamentaux encore inexistants dans
les systèmes d’éducation, alors qu’ils devraient être traités de façon prioritaire.
(…)
Parmi les sept savoirs, je traite
donc de la « connaissance de la connaissance ». Il est incroyable que l’on
enseigne des connaissances sans jamais enseigner ce qu’est la connaissance,
laquelle comporte sans cesse les risques d’erreur et d’illusion.
M. -C. N. : Dans tous les
enseignements ?
E. M. : Oui. Je ne parle pas
seulement pour l’université, il y a aussi le lycée et le primaire.
Premièrement, donc, il y a la
connaissance.
Deuxièmement, il y a la
connaissance pertinente - c’est-à-dire la connaissance qui permet non seulement
de distinguer et de séparer, mais encore de réunir et de contextualiser.
Troisièmement, il y a l’étude de
la condition humaine, aujourd’hui complètement désintégrée, alors qu’elle est
le problème central de notre identité.
Quatrièmement, il y a la
compréhension humaine : non seulement on ne comprend pas les autres, mais on ne
se comprend pas soi-même, et il faut savoir pourquoi on ne comprend ni les
autres ni soi-même (…) si l’on veut que les relations humaines progressent.
Cinquièmement, il faut affronter
les incertitudes : non seulement l’humanité a toujours vécu dans l’incertitude,
mais notre temps est lui aussi rempli d’incertitudes ; nous ne savons pas ce
qui se passera dans les six prochains mois. Il faut donc armer les esprits afin
qu’ils puissent affronter les incertitudes personnelles et les incertitudes
historiques.
Sixièmement, il faut enseigner
l’« identité terrienne », l’époque planétaire ; on est dans une époque et dans
un monde où tout est en interaction. Il s’agit d’un problème central, et il
faut que s’élabore une conscience du monde dans lequel nous sommes.
Enfin, il y a l’anthropo-éthique,
qui concerne les rapports individu/société et individu/espèce. L’être humain ne
se définit pas seulement par l’individu. Il est partie d’une société. Il est
partie d’une espèce. En même temps, l’espèce ne peut se maintenir que grâce aux
individus, puisqu’il faut que ceux-ci la reproduisent. Quant à la société, elle
disparaît dès que cessent les interactions entre individus. Donc nous portons
et l’espèce et la société à l’intérieur de nous. Et en plus nous disposons de
la conscience. Autrement dit, la morale n’est pas seulement pour l’individu.
Elle régit aussi la relation individu/société. Et la bonne relation serait celle
qui pourrait développer une démocratie, car, la démocratie, c’est ce qui permet
aux individus contrôlés de devenir eux-mêmes contrôleurs, et d’assumer ainsi
responsabilité et solidarité. Et il y a aussi l’éthique à l’égard du genre
humain, qui exige d’œuvrer pour la citoyenneté planétaire. Elle a ses
avant-gardes, comme l’Alliance pour un monde responsable et solidaire (…),
Survival international, Greenpeace... Bref, tous ceux qui militent pour cette
citoyenneté terrienne, sans nier les autres citoyennetés. De multiples
mouvements se développent, encore minoritaires, encore isolés les uns des
autres. Ils devraient se relier pour dessiner le visage d’une nouvelle
politique de l’homme, et une politique de civilisation. (…)
Ces problèmes clés, je les porte
de plus en plus au niveau de l’éducation. Si l’on n’examine pas ces problèmes,
on est condamné à toujours se tromper et à vivre dans le monde des illusions.
M. -C. N. : Diriez-vous
qu’aujourd’hui les intellectuels sont particulièrement menacés, et que le travail
que vous faites est menacé par le totalitarisme technoscientifique de notre
époque, pour lequel seuls comptent la quantité, et non la qualité, le rapide et
non la durée ?
E. M. : Il y a, c’est
incontestable, une hégémonie de ce mode de pensée qui réduit tout au calcul. Et
ce mode de pensée, qui règne dans l’économie et dans la technique, est une
forme nouvelle de barbarie, venue de notre civilisation même et qui,
aujourd’hui, coopère avec les vieilles barbaries venues du fond des âges. (…)
C’est pour cela que le travail de réflexion et de pensée est menacé. Mais il
est menacé à la fois de l’intérieur et de l’extérieur. De l’intérieur parce
qu’on vit dans un monde chronométré, précipité, et que le temps de la réflexion
nous manque - il n’y a pas d’investissement réflexif, pas plus en politique
qu’ailleurs, on vit au jour le jour, on est pris dans des planifications, des
programmations. Mais il est aussi menacé de l’extérieur ; à la télévision, par
exemple, toute forme de débat vraiment argumenté est devenue impossible. Il fut un temps où l’on pouvait
discuter pendant une heure avec un interlocuteur ; aujourd’hui, on veut du
spectacle. Quant au livre, il devient une marchandise, et son circuit se fait
de jour en jour plus rapide et court. On l’envoie chez les libraires, ceux-ci
n’en veulent pas, le renvoient, et nombre de livres meurent aussitôt nés. Bref,
le livre est de plus en plus intégré dans les circuits d’une machine énorme,
anonyme et mercantile, et la critique de plus en plus dominée par des clans,
qui peuvent saluer des navets comme des chefs-d’œuvre. Bien sûr, et c’est
heureux, on publie quand même quelques livres intéressants, et qui embrassent
tous les domaines, surtout dans les petites maisons d’édition. Tout n’est donc
pas perdu (…).
M. -C. N. : Diriez-vous qu’un des
grands devoirs, c’est le devoir de résistance ? Résistance à soi-même,
résistance au déterminisme, et résistance à ces nouvelles formes de barbarie ?
E. M. : Oui, nous sommes
condamnés à la résistance. (…) Je suis devenu un conservateur révolutionnaire.
Je ne prends plus le mot révolution dans une acception où, à mon avis, il a été
pollué et souillé. Il faut tout révolutionner, mais en conservant les trésors
de notre culture.
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Edgar Morin, "Itinérance" (entretiens avec Marie-Christine
Navarro), Ed. Arléa, Paris, 200 [Article proposé par A. D. ami du blog]
