Les hommes du huitième jour de la création. Par Roger Garaudy

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« Appel aux vivants », 1979, Conclusion (Extraits)

Pourquoi donc fallait-il, pour aboutir à un programme politique

concret, répondant aux interpellations les plus urgentes et les plus

décisives d'aujourd'hui et aux appels du plus proche avenir, prendre le recul de 5 000 ans d'histoire et le détour d'un dialogue universel des civilisations ?

Seuls peuvent se poser cette question ceux qui entendent par

« politique » exclusivement celle de politiciens empiristes ou technocrates, naviguant à vue, agissant au coup par coup, et attendant les désastres pour tenter d'y parer par des expédients techniques.

Mais quiconque embrasse maintenant d'un seul regard la trajectoire

entière de la réflexion que nous venons de proposer dans ce livre peut

en apercevoir l'unité et donc saisir l'interdépendance nécessaire de

chacun de ses maillons : de la peinture Song à la politique nucléaire,

des hymnes védantins au rôle attribué à la vidéo, de la mystique

chrétienne et du soufisme à la théorie de la défense et de la dissuasion.

Ce n'est point un lien artificiel qui rattache la sensibilité à la

peinture Song à la politique énergétique du troisième millénaire.

Quand nous disons, à propos de la politique énergétique actuelle, que

l'homme ne peut se comporter à l'égard de la nature comme un

conquérant brutal, un maître rapace, ou un pirate chasseur de trésors

cachés pour s'emparer du charbon, du pétrole, de l'uranium, c'est-à-dire

des « stocks » d'énergie engrangés depuis des millions d'années

dans les entrailles de la terre, mais au contraire s'insérer dans le

« flux » inépuisable des énergies maternelles (celles du soleil, du vent

et des eaux), nous redécouvrons, à une étape nouvelle, le rapport

mystique avec la nature qui était celui du Tao.

Dans notre conception de la communauté et de son fondement

nécessaire en la transcendance de Dieu, nous retrouvons l'inspiration

du prophète de l'Islam, de son intransigeante affirmation de cette

transcendance, et — ne faisant qu'un bloc avec elle — sa conception

de la communauté, de la umma, où chaque institution sociale et

chaque geste de l'homme sont sacrés par leur rapport à Dieu, ou

profanes lorsqu'ils sont considérés, en eux-mêmes, indépendamment

de la réalité rayonnante de Dieu.

Notre conception de la non-violence découle d'une conception de la

force qui fut celle de tous les mystiques : la force la plus grande n'est

pas une composante d'un parallélogramme physique des forces. Elle

est ce « vide », au coeur de chaque être, qui, du Tao aux Upanishads,

et de Rumi à saint Jean de la Croix, est le moteur des mondes : être à

ce point vidé de toute chose que Dieu, en nous, occupe toute la place

et devienne le moteur immobile du devenir de l'univers entier.

Quant à notre conception des rapports entre le mysticisme, le

prophétisme et la politique, c'est l'une des plus exaltantes constantes

de l'histoire.

Les peintres de l'époque chinoise des Song, qui créèrent, au

XIIe siècle, des paysages jouant le rôle de ce que sont pour nous les

« icônes » (l'évocation visible de la présence de Dieu), furent en

même temps des mystiques du Tao et du Zen, des poètes et des

hommes d'État.

La Bhagavad Gîtâ nous dit, en un indépassable poème, ce que peut

être la vie d'un mystique incarnée dans l'action, de la divine épopée de

Rama aux luttes de Gandhi.

Jésus de Nazareth, dans sa résistance inflexible au totalitarisme des

grands prêtres juifs et au totalitarisme de l'Empire romain, nous

révèle, à travers les aliénations de l'histoire, l'irrésistible sillage de

l'homme et de Dieu.

Le prophète de l'Islam a scellé l'unité profonde de la soumission à

Dieu et de l'appartenance à la communauté véritable de ceux qui

ont choisi de vivre et de combattre pour répandre le message

divin.

Joachim de Flore, ce moine calabrais du XIIIe siècle, à partir de sa

conception de la Trinité scandant les âges de l'histoire, est devenu le

père de toute la tradition révolutionnaire en Europe, de Jan Hüs à

Thomas Münzer et à Karl Marx.

Saint François d'Assise a marqué ce moment de fracture et de

renouvellement de l'Église, en allant, au-delà des monastères implantés

dans le monde paysan, à la rencontre du peuple nouveau des villes,

tout comme il vint, en pleine croisade, rencontrer le sultan Abd el-

Malek.

Pour qui aperçoit cette trajectoire dans son unité profonde, et la

nécessaire harmonie de la dimension prophétique et de la dimension

politique dans la vie de tout homme et de chaque homme, ce qui

apparaissait comme un paradoxe devient une évidence.

Notre unique souci a été de découvrir ce point central de notre vie

où l'acte de création artistique, l'acte de foi et l'acte politique, au sens

le plus noble du mot, ne font qu'un.

Car de là seulement se découvrent dans leur juste perspective la

plénitude et l'unité du panorama de l'histoire déjà faite et de l'avenir à

inventer, du monde extérieur et de la vie, de l'humain et du divin : au

point unique de jaillissement de l'acte proprement humain de

l'homme, l'acte créateur d'avenir et l'acte d'amour avec la totalité du

réel.

De là seulement nous pouvons prendre conscience de la possibilité

d'une rupture avec l'ordre existant des hommes et des choses, et c'est

l'irruption en nous de ce surcroît de force et de vie, qui est la

transcendance.

De là seulement nous pouvons prendre conscience de cette certitude

que nous nous sauverons tous ensemble ou que nous nous

perdrons tous ensemble, et c'est l'irruption de cette vie nouvelle où

nous sentons danser en nous toutes les forces de l'univers, où nous

sentons vivre en nous la vie de tous les hommes, l'irruption en nous de

ce surcroît de force et de vie qu'est la communauté.

De là seulement devient possible, dans un jugement serein et

lucide, de confronter toute réalité et toute institution à sa propre fin,

ce qui est union indivisible du prophétisme et de la politique, ce qui

est naissance, en chacun de nous, du pouvoir de participer à part

entière à l'immense mutation du monde.

Nous avons pris acte, d'abord, dans la première partie de ce travail,

de la faillite des espérances faustiennes de l'Occident et de sa

conception dévitalisante de l'homme, définie de façon lapidaire par

Descartes : « Je pense, donc je suis », qui réduit l'homme à l'individu

et l'esprit au concept.

Les sagesses et les prophétismes de trois mondes nous on fait

prendre conscience, au contraire, que nous ne sommes pas un

individu, un atome, un grain de poussière séparé de tous les autres par

un vide et ballotté au hasard, ou selon d'implacables lois, par les

souffles de l'air, mais que nous sommes semblables à une vague sans

frontière, point unique et singulier de la mer, mais habité par toutes

les vagues de l'océan, par toutes ses marées, et, à travers elles, par

toutes les attractions et les gravitations des mondes.

Tel est le fondement de la personne, qui n'est pas l'individu.

Comme diraient les physiciens en leur langage : l'individu est de

l'ordre du corpuscule et la personne de celui de l'onde. Nous n'en

avons pas encore saisi la mystérieuse unité. Pas plus que celle de

l'Orient et de l'Occident.

C'est pourtant là, sur le plan social et politique, le fondement de la

communauté. Elle n'est pas, comme dans la conception bourgeoise ou

anarchiste, une simple addition d'individus ; elle n'est pas, comme

dans la conception totalitaire, un organisme animal réduisant

l'homme à n'être qu'un fragment subordonné à un pouvoir extérieur à

lui, et faisant de lui un objet.

La communauté est cette société qui ne se fonde ni sur le « moi »

individuel ni sur le concept décharné. Elle ne part pas du « je pense »

mais du « nous aimons ». Ce n'est pas une collection d'individus

solitaires ou une hiérarchie de cellules biologiques n'ayant pas, par

elles-mêmes, de sens ni même de réalité, mais une communauté de

personnes où chacune s'épanouit par la richesse de ses relations avec

toutes les autres.

Par cette vision de l'homme, de la société et du monde, nous avons

pu passer, dans notre réflexion politique, de la technocratie au

prophétisme (c'est-à-dire du « comment » au « pourquoi »), de la

démocratie statistique au consensus sur un but commun (c'est-à-dire

de la délégation et de l'aliénation de pouvoir à l'autodétermination

des fins et à l'autogestion des moyens), en partant des deux

dimensions spécifiquement humaines de l'homme : la transcendance

de la foi et la communauté de l'amour.

Dans ce passage de l'individualisme à la communauté, la communauté

de base, en son inviolable autonomie, constitue l'unité nouvelle

indivisible, capable de créer le tissu social nouveau d'une société

proprement humaine comme fédération de communautés.

Ainsi avons-nous pu esquisser un « tableau économique » de la

France, qui ne soit plus la résultante de coalitions affrontées où l'on

appelle « Plan » l'absence de projet, inéluctable conséquence d'aveugles

rivalités et d'un rapport provisoire des forces. La nouvelle

croissance ne peut naître, au contraire, qu'à partir des besoins réels de

tout un peuple, et de l'appel fait à l'homme d'exaucer la prière de

Dieu.

Nous n'hésitons pas à chercher, en saint Grégoire de Nysse, cette

définition plénière de la croissance : « Dieu, écrit-il, c'est l'éternelle

découverte de l'éternelle croissance. »

Une nouvelle croissance fondée non plus sur les hiérarchies et les

soumissions mais sur une décentralisation de la production de

l'énergie, et des techniques en général, sur la décentralisation du

pouvoir, de la consommation et de l'information, sur la décentralisation

de la culture et de l'éducation ; cette nouvelle croissance

n'enfantera plus ces monstres que sont, par exemple, la séparation du

travail intellectuel et manuel, ou l'hypertrophie du tertiaire, au profit

du parasitisme et de la bureaucratie et au détriment du travail

productif et créateur.

A partir de cette vue globale de la société, la politique n'est plus une

technique de domination et de manipulation, une stratégie de l'accès

au pouvoir et du maintien au pouvoir où, démagogiquement, tout est

promis à chacun au gré des « clientèles » partisanes, et des surenchères

électorales, sans souci de l'équilibre et de l'harmonie entre

toutes les communautés :

— Nous ne pouvons pas faire aux travailleurs la promesse illusoire

que le régime nouveau élèvera automatiquement et pour tous le

salaire monétaire — augmentation trompeuse aussitôt récupérée par

le patronat et l'État grâce à une dévaluation ou une hausse des prix,

comme en France après 1936 et 1968. Mais nous pouvons et nous

devons élever le salaire social (culture, sports et loisirs, transports et

soins, logement, école et éducation permanente) tout comme il est

possible, par la suppression des « gaspillages institutionnels », de

réduire le temps de travail à 35 puis à 30 heures.

— Nous ne pouvons pas faire au patronat la promesse illusoire que

sa notion de la hiérarchie et de l'autorité restera intangible, car elle

est, à nos yeux, archaïquement fondée sur l'extériorité du pouvoir,

selon une image sacralisée du pouvoir et de la transcendance dont les

théologiens ne veulent même plus pour leur Dieu. Mais nous pouvons

l'assurer qu'à partir d'une conception de la direction dont le seul

critère soit la performance au service du plus-être et du mieux-être de

la communauté, des marchés immenses s'ouvriront à l'intérieur par les

moyens nouveaux dont disposeront les travailleurs, et, dans le tiers

monde, lorsqu'on s'attachera à répondre à ses besoins au lieu de lui

imposer nos surplus et nos armes.

— Nous ne pouvons pas faire aux techniciens et aux cadres la

promesse illusoire d'un plus grand élargissement de l'éventail des

salaires, ni flatter leurs tendances technocratiques, mais leur ouvrir la

perspective exaltante de devenir les créateurs actifs d'une société

échappant aux dominations, en devenant non plus les « chefs », mais

les animateurs d'un mouvement de « conscientisation » technique,

scientifique et humaine de l'ensemble des producteurs, ouvriers ou

patrons, par le partage, sans suffisance ni paternalisme, de leur savoir

qui cessera d'être, comme l'avoir, un moyen de pouvoir.

— Nous ne pouvons pas faire aux étudiants la promesse illusoire

que les diplômes demeureront exploitables comme un titre de rente

ou de commandement, dispensant du travail manuel. Mais nous

devons au contraire leur demander d'être les artisans les plus actifs,

sans morgue et sans privilège, de la mutation radicale de l'école et de

l'université, se fondant de plus en plus dans le monde du travail,

comme le levain dans la pâte, et cessant ainsi d'être des instruments

d'intégration de la jeunesse à l'ordre moral et économique existant,

pour devenir des lieux d'élection de l'invention du futur.

— Nous ne pouvons pas faire aux paysans, pas plus qu'à quiconque,

la promesse illusoire de défendre n'importe quelle production

indépendamment de son utilité sociale : il n'y aura plus de groupes de

pression pour défendre à tout prix les bouilleurs de cru ou les

planteurs de tabac. Mais une aide systématique à la reconversion des

cultures, à leur adaptation plus harmonieuse à chaque sol et à chaque

climat, et, surtout, une protection impitoyable des prix contre les

intermédiaires pillards, contre le despotisme des ramasseurs, des

transporteurs et des mandataires, et contre les trafiquants de la terre

et de l'immobilier.

— Nous ne pouvons pas faire aux chefs militaires la promesse

illusoire de les laisser vivre sur l'illusion technocratique selon laquelle

la cybernétique et la « théorie des jeux » s'appliquent à la gestion des

techniques de la mort, et peuvent se mener en dehors du peuple et au dessus

de lui. Mais nous pouvons, en revanche, leur demander de

mettre au service de tous les vertus d'abnégation, de sacrifice et de

générosité qui ont été cultivées dans la tradition militaire. Ce ne sera

plus, désormais, à l'intérieur d'une caste, mais dans un dialogue

fraternel et quotidien avec le peuple tout entier, pour prendre

ensemble conscience des fins et des moyens de la défense, qui n'est

pas seulement question de technique et de discipline, mais participation

humble et passionnée à une pédagogie de la grandeur.

A la jeunesse il est possible de donner bien d'autres moyens

d'expression que la moto ou la drogue en lui offrant des raisons de

vivre, un avenir, et le pouvoir de le construire.

Le changement le plus radical doit venir des femmes, pour les

raisons que nous avons suggérées dans le premier chapitre : il ne

s'agira plus seulement de considérer, enfin, à l'inverse de notre

absurde « comptabilité nationale », le travail fait par elles à la maison

comme un travail « productif » et de le rétribuer comme tel ; i l ne

s'agira plus seulement de revendications sectorielles d'égalité, ou

d'abolition de vieux tabous traditionnellement imposés aux femmes,

ou de privilèges masculins. Le problème, très au-delà d'une égalité

abstraite, est celui d'une véritable relève du pouvoir de décision et de

création à tous les niveaux de l'économie, de la politique, de la

culture, non point pour se contenter d'établir un équilibre numérique,

statistique, dans la répartition des leviers de commande, mais pour

changer en son principe même le fondement humain de nos sociétés,

faussé et perverti, depuis la fin du néolithique, par une hégémonie

masculine sans partage.

A celles qui créent les hommes il appartient de les changer.

Le chemin qui nous reste à parcourir, à partir des tombeaux vides et

des dieux morts, pour entrevoir ce que sera l'homme du troisième

millénaire — l'homme capable, d'ici vingt ans, de remonter le terrible

courant de l'entropie historique, de devenir un « mutant », c'est-àdire

un agent et un poète de cette mutation de la vie, un homme

habitant déjà un monde encore à naître, et habité par lui —, ce

chemin est encore immense pour découvrir l'univers au centre de

nous-mêmes et nous-mêmes au coeur de l'univers.

Si, comme l'écrivait l'un des plus éminents théologiens du Concile

de Vatican II, le Père Rahner, « l'histoire est le seul lieu où se

construit le Royaume de Dieu », il serait temps d'en tirer les

conséquences : au lieu de ne voir les combats de la terre ne se

dérouler que dans une « vallée de larmes », dévaluée par rapport à un

certain « au-delà », ou de ne voir dans la foi qu'un « opium du

peuple », au coeur même de ces combats dont elle est le levain, il

devient chaque jour plus clair qu'en Occident la révolution ne sera

vraiment révolutionnaire que si elle intègre la dimension chrétienne

de la transcendance et que la foi ne sera vraiment la foi que si elle

intègre les dimensions historiques, sociales, et militantes du

marxisme.

Le révolutionnaire devient un bureaucrate lorsqu'il ne conçoit

l'avenir qu'à travers le passé.

L'homme de foi devient un « intégriste » lorsqu'il confond la foi

avec la culture ou les institutions à travers lesquelles elle s'est

historiquement incarnée.

Créer des « mutants », c'est combattre cette double sclérose. Et

d'abord en recueillant, dans le passé sans frontière de l'humanité, ce

qui portait les germes vivants de notre avenir.

Vivifié par toutes ces flambées du divin à travers quatre continents,

un socialisme, en Occident, ne peut échapper au dogmatisme stalinien

— et aux inquisitions qui découlent inéluctablement de ce dogmatisme

— que s'il sait s'ouvrir à l'infini de la foi

Je ne prétends pas avoir résolu tous les problèmes, mais je suis sûr

que nous y aideront des millions d'hommes et de femmes venus de

toutes les sciences, de tous les arts, de tous les partis, de tous les

syndicats, de toutes les Églises, pour accomplir le grand projet, celui

qui dit à tous : il est encore temps de vivre, il est possible de vivre

autrement, et qui fait naître aussi la nouvelle croissance et la nouvelle

espérance.

Au-delà des Parlements sans pouvoirs, de gouvernements soumis à

des groupes de pression, de partis sans projet humain, de nations sans

message et d'États sans visage, pour qui voter si je ne veux ni armes

nucléaires pour détruire la vie ni centralisation nucléaire pour

l'asservir, si je ne veux ni civilisation du jouir ni avenir programmé ?

Un seul pouvoir demeure encore qui puisse infléchir le futur : celui

de la présidence de la République. J'ai décidé d'y être candidat

— D'abord parce que le danger est imminent.
[…]

— Ensuite, parce que contrairement à la politique des quatre

« grands partis » j'ai proposé une alternative non seulement sur les

problèmes cruciaux du modèle de croissance et du nucléaire civil et

militaire, dont dépend notre avenir, celui de nos enfants et de nos

sociétés (et sur lesquels les « quatre grands » sont implicitement

d'accord ou se taisent), mais aussi sur le projet politique global

qu'implique ce choix, et sur la culture et la foi qui sous-tendent ce

projet politique.

— Enfin, parce que je ne veux pas être un utopiste, éternel

critiqueur ou donneur de conseils, je propose d'engager ma responsabilité

personnelle dans la réalisation de l'ensemble des mesures

économiques, politiques et culturelles que j'ai formulées dans cet

ouvrage, et cela en cinq ans. Le but final est de fonder une véritable

démocratie, radicalement différente de la politique présente dans

laquelle quelques-uns, se réclamant des voix de 51 de la population,

décident de tout sans tenir compte de l'avis des 49 autres. Notre

peuple doit être dirigé par tout notre peuple. L'autorité venant

d ' « en bas », et le « pluralisme » réel n'étant pas seulement celui

des idéologies et des partis, mais des problèmes et des solutions

contradictoirement exposés et proposés à tous, et réalisés par

tous.

[…]
Je n'ai sollicité l'investiture d'aucun parti ni d'aucun

mouvement, et je présente ce projet à chaque Français, en appelant

chacun, sans aucune exclusive, à son accomplissement, car je suis sûr

que nous y rejoindrons des femmes et des hommes venus de tous les

horizons.

Ainsi pourra être réorientée une politique de principe, ayant sa

source à la base, puis, cette inversion opérée, aboli, dans les cinq ans,

le régime présidentiel, pour restituer le pouvoir à ceux-là seuls qui en

sont actuellement dépossédés et d'où il doit émaner : les communautés

de base.

Il importe de savoir si le peuple de France est animé de la volonté

de vivre autrement.

Combien, parmi ce peuple, ont décidé d'ouvrir une route inédite

vers l'avenir et de courir le risque de la rupture et de la création?

Combien de Français ne veulent pour la France ni l'avenir du Chili

ni celui du goulag ?

Combien de Français veulent un avenir à visage humain ?

Combien décideront de le choisir?

Combien d'entre eux, pour inventer l'avenir, prendront ce recul de

5000 ans d'histoire et d'un dialogue universel des cultures pour

devenir, tous ensemble, les hommes du « huitième jour de la

création » ?

5 mai 1979.

ISBN 2-02-005322-5.

© ÉDITIONS DU SEUIL, 1979.