Marx, Jésus et Mohammed

POURQUOI JE SUIS MUSULMAN

par Roger GARAUDY [NDLR: L'article est de 1983, Garaudy a rejoint l'islam depuis peu -en 1982. Court, clair, cet article permet de saisir l'ampleur et l'originalité de la démarche garaudienne, loin des simplifications abusives et des clichés prétentieux ou, inversement, dévalorisants]

Ceci n'est pas une confession, mais un effort pour lire, à

travers l'histoire d'une vie , la trajectoire d'un siècle.

J'ai eu vingt ans en 1933. Au moment où la grande crise

commencée aux Etats-Unis en 1929, déferlait sur l'Europe.

Soixante dix millions de chômeurs dans le monde industrialisé.

Des enfants sans lait, quand on abattait en Hollande des milliers

de vaches laitières. Du blé brûlé dans les locomotives quand des

hommes se battaient pour un croûton de pain dans le port de

Gênes.

1933, c'est l'année où Hitler accède au pouvoir. Le fascisme

italien est à son apogée, et Mussolini va bientôt envahir l'Ethiopie.

Trois ans plus tard, Franco, avec l'aide de Hitler et de

Mussolini, s'attaque à la république espagnole.

Nous arrivions à l'âge d'homme avec le sentiment d'être

témoins de la fin d'un monde, de vivre une apocalypse.

Jeté dans cet univers convulsif et le coeur plein d'orages, je pris deux décisions auxquelles je n'étais porté par aucune tradition:mes parents étaient, sur le plan religieux, athées, et jechoisis de devenir chrétien. Mes parents, sur le plan politique,étaient traditionnalistes, et j'adhérais, en 1933, au Parti Communiste Français.

Chrétien, dans un monde de l'absurde, pour donner un sensà ma vie. La merveilleuse méditation de Kierkegaard, sur lesacrifice d'Abraham, me greffait sur la lignée abrahamique me découvrant la folie de la sagesse des sages, qui nous avaient conduits à un tel désordre mortel, elle me faisait prendre conscience que la foi commence où finit la raison.

Marxiste, dans un monde livré à la violence, pour donner une efficacité à mon action. Les communistes étaient alors les adversaires les plus résolus du capitalisme qui nous avait menés au

chaos, et d'un nazisme qui nous imposait la terreur.

Pendant un tiers de siècle, j'ai tenté, au risque d'être écartelé,.

de tenir les deux bouts de la chaîne : le marxisme n'était pas pour

moi une idéologie ou une vision du monde, mais une méthodologie

de l'initiative historique, c'est-à-dire à la fois l'art et la

science d'analyser les contradictions majeures d'une époque et

d'une société, et, à partir de cette prise de conscience, de découvrir

le projet capable de les surmonter.

Entre la foi qui donnait un sens à la vie, et une méthode qui

donnait une efficacité à l'action, je ne voyais pas d'antagonisme,

mais, au contraire, une complémentarité.

J'ai vécu, pendant un tiers de siècle, cette volonté de dialogue

entre chrétiens et marxistes.

Je n'en ai point regret, et n'en fais point excuse.

Car les communistes que j'admirais, enfant, lorsqu'ils combattaient

seuls la guerre colonialiste au Maroc contre Abd el Krim,

j'étais fier de militer dans leurs rangs lorsque, seuls encore, ils

créaient les Brigades Internationales en Espagne contre Franco,

lorsque, seuls toujours, nous nous opposions à la capitulation de

Munich livrant à Hitler la Tchécoslovaquie.

J'étais plus assuré encore de ma vérité lorsqu'après la victoire

d'Hitler contre la France je fus arrêté, dès mon retour du front,

le 14 septembre 1940, pour avoir constitué un premier groupe de

résistance dans le Tarn, ce qui me valut 33 mois de prison et de

camp de concentration.

Nous avons participé à l'épopée de la Renaissance française

dans les premières années de la libération, et à la lutte contre la

nouvelle guerre colonialiste au Viet-Nam.

Et puis ce fut le tournant des rêves : de Budapest à Prague se

révélait une autre image d'un socialisme qui, depuis 1917, et à

Stalingrad encore, avait donné un visage à l'espérance des oppriméset des offensés.

La tentative de redressement du XX* Congrès, dévoilant les

erreurs et les crimes de Staline, avorta, comme se figea « l'aggiornamento» de l'Eglise catholique après le Concile de Vatican II.

En 1964, étant encore membre du Bureau Politique du Parti

Communiste français, j'écrivais un livre: «De Vanathème%au

dialogue, un marxiste s'adresse au concile», dont la Préface,

dans les 14 langues où il fut traduit, était écrite par l'un des

principaux théologiens expert au Concile, un jésuite allemand,

le Père Karl Rahner.

Pour la dernière fois nous appelions fraternellement au dialogue,

dans un monde en furie qui excluait l'amour.

Alors se leva pour notre jeunesse, l'espérance, vite déçue, d'un

nouveau printemps des hommes: 1968, cette année où la jeunesse

prit conscience que le modèle occidental de croissance,

celui qui consiste à produire de plus en plus, et de plus en plus

vite, n'importe quoi : utile, inutile, nuisible, voire mortel, comme

l'armement, présentait plus de danger par ses succès que par ses

échecs. Etre révolutionnaire, c'était, jusque là, faire la théorie

des crises du système. C'était désormais concevoir et vivre un

autre système.

L'Occident s'en révélait incapable. Tout l'Occident, à l'Est

comme à l'Ouest, puisque les pays qui se disaient socialistes, et

les partis communistes qui les suivaient s'étaient convertis au

même modèle de croissance.

Le modèle de culture qui sous-tend ce modèle de croissance,

fut, du même mouvement, mis en cause. Il s'agissait d'une crise

de civilisation, c'est-à-dire d'une mise en question du sens même

de la vie.

De faux prophètes, depuis des années, s'efforçaient de convaincre

notre jeunesse que leur vie et notre commune histoire n'ont

pas de sens : l'un de nos plus célèbres biologistes, extrapolant

arbitrairement à toutes les dimensions de la vie les schémas

cybernétiques rendant compte de certains développements de la

vie à son niveau biologique, tentait de nous faire croire que notre

existence tout entière n'est faite que de « nécessité » et de « hasard»,
sans aucune signification proprement humaine.

Le plus célèbre de nos philosophes poussa l'individualisme et,

comme il dit, le « solipsisme », jusqu'à définir la vie comme une

« passion inutile », où « l'enfer, c'est les autres ».

Un romancier s'est fait le chantre de « l'absurde » en nous

offrant la seule perspective sinistre de «concevoir Sisyphe

heureux ».

Des thèmes analogues sont indéfiniment repris: l'un décrète

(je cite) que «l'homme est une marionnette mise en scène par

les structures». Un autre proclame «la mort de l'homme», en

contre-point des étranges théologiens de « la mort de Dieu », et

du menu fretin des persuadeurs de la mort de tout.

Il est peu de civilisations dans l'histoire, sauf peut-être à

l'époque de la décadence romaine, où l'on ait ignoré de façon

aussi totale la question du sens de la vie et de la mort.

Certes le christianisme, malgré le reflux de son influence, et

la baisse de qualité de sa théologie, à l'affût de toutes les modes

idéologiques, a posé admirablement ces problèmes, mais pour

notre seule vie personnelle, intérieure. En séparant radicalement

ce qui revient à Dieu et ce qui revient à César, il ne nous a jamais

dit comment devait se comporter César.

Ce dualisme a conduit la tradition chrétienne, depuis Nicée, à

ne livrer que des combats en retraite sur tous les plans, de la

science à la politique, et, finalement, à abandonner le terrain au

positivisme : mutilés de la dimension transcendante la science

devient scientisme, la technique technocratie, la politique machiavélisme,

le socialisme se referme en humanisme clos ou en

stalinisme.

Le Prophète Mohammed refuse de séparer ainsi un domaine

de Dieu et un domaine de César: il est à la fois prophète et

homme d'Etat, époux et père, juge, homme d'affaires, et chef de

guerre.

Il ne sépare jamais la foi et la politique, ni la raison et la foi.

La rationalité ne consiste pas seulement à organiser les moyens

pour atteindre n'importe quelle fin, mais à choisir les fins.

Considérant toute chose non simplement comme un «fait»

mais comme un « signe », depuis les phénomènes de la nature

jusqu'à la parole des prophètes, la révélation coranique n'isole

pas l'analyse des liaisons des choses entre elles, qui en fait découvrir

tes lois, de la synthèse de leur rapport au tout, qui leur

donne un sens.

Ce qui caractérise la science islamique à son apogée, à l'époque

où l'Université musulmane de Cordoue était le centre de rayonnement

de la culture dans tout l'Occident, c'est son usage plénier

de la raison, dont elle ne dissocie jamais les deux usages : la

recherche des causes et la recherche des fins, l'une permettant de

passer, par induction et déduction, des faits aux lois et aux théories,

l'autre remontant de fin en fin, de fins subalternes à des fins

plus hautes, jusqu'aux fins dernières ou du moins jusqu'à la

prise de conscience des postulats, nous rendant humbles devant

le caractère toujours inachevé de cette démarche, et nous préparant

ainsi à l'accueil de la révélation.

Ce que nous appelons aujourd'hui «la science» et que nous

devrions plus modestement appeler la science occidentale, est

l'oeuvre d'une raison mutilée, qui ne pose jamais que la question

du « comment ?» et jamais celle du « pourquoi ? ». Comment

aller dans la Lune ou faire une bombe atomique ? Au lieu de se

demander : pourquoi est-il nécessaire d'aller dans la Lune ou de

faire une bombe atomique ?

Une raison qui n'a pas conscience de ses limites (de son refus

de rechercher les fins, et de son impuissance à remonter jusqu'au

bout la chaîne, jusqu'à prendre conscience de ses postulats), est

une raison infirme. La foi, c'est la raison, avec la conscience de

cette double limitation : la recherche des fins, et l'échec devant

la découverte de la fin dernière.

La foi, c'est la raison sans frontières. Consciente de sa recherche

des fins, et consciente de ses postulats. Ouverte, par sa

finalité et ses postulats, à la révélation qui l'illumine.

Parce qu'il se pose la question des fins — exclue pour l'animal

enfermé dans le cercle de ses instincts et de son destin — parce

qu'il est le seul animal à se poser la question du sens de sa vie

et de sa mort, l'homme est le seul être qui construise des tombeaux

et des temples : des tombeaux pour tenter de passer du

temps à l'éternité, des temples pour passer du fait au sens.

L'homme musulman fait sa prière et ses mosquées.

Paul Klee. Courants polyphoniques
Aquarelle.1929

Deux résumés du monde.

• Les rythmes de la prière, accordés au lever et au coucher des

astres, insèrent l'homme dans l'ordre cosmique, et les gestes

de la prière récapitulent en l'homme les mouvements fondamentauxde tous les niveaux d'existence: l'homme qui prie se metdebout comme les montagnes, les moissons, et les arbres; ils'incline comme la branche du palmier, ou comme les êtresanimés se penchent vers la terre ou les eaux, et courbent, versla source de leur vie, la tête ; il se prosterne et se relève, commeles étoiles se couchent et reprennent leur vol.

La prière ne lie pas seulement l'homme avec la nature et le

cosmos, mais avec l'humanité entière : les « qiblas » de toutes les

mosquées du monde forment autour de la Ka’ba des cercles

concentriques symbolisant l'unité suprême. Et les heures de la

prière changeant avec les longitudes, en chaque moment un

front se dresse et un autre se prosterne, en une immense houle

d'adoration qui déferle sans cesse autour de la terre.

La mosquée exprime l'unité de cette fois à travers la diversité

des cultures : mosquées hypostyles d'Ibn Touloun au Caire,

jusqu'à Cordoue, en passant par Kairouan, Tlemcen, la Karaouine

et la Koutoubia ; mosquées à plan central, avec leurs

coupoles, du Dôme du Rocher de Jérusalem à la Souleïmanié

d'Istamboul, mosquées à Iwan de la Perse et de l'Asie centrale,

de la mosquée du Shah à Ispahan à celle de Bibi Khanoun à

Samarcande, toutes disent la même foi, à travers trois cultures,

celles de l'Egypte et de la Grèce, celle de Byzance, et celle de

l'Iran. .

La cathédrale chrétienne nous projette dans l'infini comme

dans un mouvement ; la mosquée nous y intègre comme dans un

cristal. Tel est l'oecuménisme de l'Islam, et sa puissance d'assimilation

dans le dialogue des cultures. Comme l'écrivait Goethe :

 Si l'Islam veut dire : réponse à l'appel de Dieu, nous vivons

et nous mourons tous en Islam.

Mais me dira-t-on, où est-il réalisé cet Islam que vous idéalisez ?

Montrez-nous une société islamique ? et si je répondais : montrez-moi,

sur la carte, ou dans l'histoire, une société chrétienne, ou

une société socialiste ? La loyauté, dans le dialogue des civilisations,

exige que l'on ne compare pas son idéal à la réalité des

autres, que l'on ne compare pas un christianisme tel qu'il devrait

être à un Islam ou à un marxisme tels qu'ils sont.

Je ne confonds pas le christianisme avec Franco qui prétendait

« faire Christ - Roi », ni avec Haddad qui ose appeler « milices

chrétiennes » ses mercenaires sanglants.

Begin ne me fera jamais oublier Amos ou Job, Isaïe ou

Ezéchiel.

Pas davantage il ne m'appartient de juger aucun régime se

disant islamique.

L'Islam, comme le judaïsme ou le christianisme, sont des

idéaux régulateurs de notre vie quotidienne : un horizon vers

lequel nous nous dirigeons, et qui nous appelle, sans que jamais

nous puissions l'atteindre.

Est-ce que la répondre à l'appel de l'Islam est une solution à

tous les problèmes ? Certainement pas. Peut-être seulement nous

aide-t-elle à poser les vrais problèmes ?

Et d'abord qu'est-ce qu'être « moderne », pour répondre aux

défis de notre temps ?

Etre moderne, pour un musulman, ce n'est pas imiter l'Occident.

Le plus grand malheur de l'Islam c'est d'avoir, dans ce

qu'il croyait sa Renaissance (nahda), confondu modernisation

avec occidentalisation.

Etre fidèle, ce n'est pas non plus « retourner aux sources »,

s'enfermer dans le passé et sa répétition, entrer dans l'avenir à

reculons.

Etre vivant, pour l'Islam, c'est rester lui-même en s'ouvrant à

« l'ijtihad », c'est retrouver, dans le Coran, non la lettre qui tue,

mais l'esprit qui vivifie.

Le Coran, disait Mohamed Iqhal, porte en lui le principe de

mouvement qui rend possible cette exégèse vivante.

Le Coran nous rappelle que Dieu propose à l'homme des paraboles

qu'il nous appartient de déchiffrer. Confondre la métaphore

avec le sens, ce n'est pas être respectueux de la révélation, c'est

lui prêter nos propres limites. Un proverbe bouddhiste dit :

« quand le doigt montre la lune, l'imbécile regarde le doigt. »

La deuxième règle de l'ijtihad exige que nous nous souvenions

que le « Livre », Thora, Evangile, ou Coran, est le récit des interventions

de Dieu dans la vie des peuples. Il s'agit toujours d'une

réponse historique à un problème historique. Cette réponse est

d'inspiration divine, mais elle s'exprime dans le langage et la

coutume d'un peuple. La comprendre et la respecter, ce n'est pas

en répéter la formulation, mais mettre en oeuvre, pour la solution

des problèmes de notre époque et de nos sociétés, l'esprit qui a

inspiré le Coran et la Sunna pour la solution des problèmes d'un

autre temps et d'une autre communauté.

La troisième règle, c'est de ne pas détacher une phrase de son

contexte, et de la lire comme un article de notre code pénal ou

une loi de notre science, sans la situer dans le contexte global du

Coran et de la Sunna qui lui donne son sens et sa portée.

En un mot, comme le disait Jean Jaurès, être fidèle au foyer

des ancêtres, ce n'est pas en conserver les cendres, mais en transmettre

la flamme.

Un Islam vivant, ainsi vécu, selon ses propres principes, peut

aujourd'hui connaître, dans le monde, une expansion aussi

grande qu'à l'époque de son apogée, au VIIIe siècle, où déjà, face

à deux superpuissances affrontées et rongées par les mêmes

forces de désintégration: l'empire des Sassanides et celui de

Byzance, il a redonné à des millions d'hommes et de femmes la

conscience de leur dimension proprement humaine, c'est-à-dire

divine, transcendante, et l'âme d'une nouvelle vie collective.

Pour ma part, la vocation de toute ma vie fut de rechercher

le point où l'acte de création artistique, l'action politique et

l'acte de foi ne font qu'un.

J'ai trouvé, dans l'Islam, une foi qui est en même temps une

religion de la beauté et une morale de l'action.
J'y suis entré, sans rien renier de ce qu'avait dans ma vie,

apporté Jésus, car il est, dans le Coran, prophète de l'Islam, ni

de ce que le marxisme m'avait appris pour analyser nos sociétés

et pour agir efficacement en elles, car la fois musulmane n'exclut

aucune science et aucune technique, mais au contraire les intègre

et les situe dans la voie de Dieu.

L'Islam n'apparaît donc pas dans ma vie comme une rupture,

mais comme un accomplissement.

Je rêvais, à vingt ans, en 1933, d'unir le sens et l'efficacité.

La plus grande joie de ma vie est d'en apercevoir à travers

tous les obstacles d'un siècle et d'une histoire si riche en brutales

mutations, la continuité fondamentale, et d'avoir conscience

d'être resté, à soixante-dix ans, fidèle au rêve de mes vingt ans.

Roger Garaudy, "Pourquoi je suis musulman", Article dans la Revue Proche-orient et Tiers-Monde, n°7, juin 1983, pages 57 à 65