L’effet Baum
par Louis Cornellier
« Je ne me considère pas comme un penseur important », écrit Gregory Baum en ouverture de son essai Et jamais l’huile ne tarit, dans lequel il expose son « parcours théologique ».
Il a tort. Dans le paysage intellectuel québécois, ce théologien
audacieux a joué un rôle indispensable depuis une trentaine d’années. Il
n’a peut-être pas renouvelé en profondeur la pensée catholique
internationale, mais sa contribution de « théologien pratique » de
gauche a été précieuse. Baum n’a pas inventé la théologie de la
libération, par exemple, mais il l’a intelligemment adaptée, dans Compassion et solidarité
(Bellarmin, 1992), aux contextes canadien et québécois, nourrissant
ainsi, en nos terres, un catholicisme de gauche très inspirant.
Aujourd’hui âgé de 93 ans, « condamné à trois dialyses par semaine et à une surdité croissante », Baum continue, dit-il, de « mener, avec l’aide de Dieu, une vie intéressante, engagée et heureuse », habitée par « le paradoxe d’allier une vive inquiétude pour les autres et l’acceptation reconnaissante de la joie personnelle ». Le cheminement intellectuel qu’il raconte dans ce riche essai est passionnant.
Bouleversements et engagements
Né à Berlin en 1923 dans une riche famille d’origine juive mais de
culture protestante, Baum fuit l’Allemagne de Hitler en 1939 et se
retrouve en Grande-Bretagne. Interné dans ce pays en tant que
ressortissant allemand, il est envoyé dans un camp au Québec, avant
d’être libéré en 1942. Il vit ces bouleversements sans traumatisme. En
1946, détenteur d’une maîtrise en mathématiques d’une université
américaine, il se convertit au catholicisme et entre peu de temps après
chez les Augustins, puisque c’est sa lecture des Confessions qui l’a convaincu de faire le saut.
Baum est ordonné prêtre en 1954, obtient un doctorat en théologie à Fribourg en 1956, revient au Canada en 1959, participe au Deuxième concile du Vatican et quitte la prêtrise en 1976, pour se marier avec une ex-religieuse, alors qu’il se sait homosexuel. Ses explications à cet égard s’avèrent plutôt décoiffantes. À partir de 1986, il enseigne les sciences religieuses à l’Université McGill, jusqu’à sa retraite en 1999, et collabore activement à la revue Relations, un engagement qui se poursuit toujours.
Défenseur d’une « culture critique dans l’Église et dans la société » ainsi que partisan des « mouvements
de changement social qui s’efforcent de réduire la souffrance humaine
et de rendre la société plus agréable à Dieu », Baum, militant de
Québec solidaire depuis sa fondation en 2006 et d’une
souveraineté-association à la Lévesque, n’est pas un catholique
reposant.
Convaincu que « l’Église n’est pas une oasis de salut dans un désert de perdition » et que « le premier outil de la grâce, c’est la vie humaine », il adhère à la théologie de la kénose, selon laquelle Dieu se dépouille de sa toute-puissance dans la création pour laisser les hommes libres de contribuer à son oeuvre, et considère l’enfer non comme un lieu, mais comme « le dévoilement du potentiel d’autodestruction de l’être humain ».
Pluralisme et radicalité
Baum plaide aussi pour un pluralisme éthique et religieux sans relativisme (sa défense de l’oeuvre du controversé Tariq Ramadan ne laisse pas de surprendre) et fait de la lutte contre le « péché social », c’est-à-dire l’acceptation de structures ou de conditions sociales injustes, son combat principal. Quand il entend le pape François critiquer sans ménagement le capitalisme et reconnaître que le doute fait partie de la foi, le théologien applaudit.
Admirateur des oeuvres de Maurice Blondel, du penseur de gauche non orthodoxe Karl Polanyi, des philosophes de l’École de Francfort — « difficiles à lire », admet-il — et de Fernand Dumont, qui, comme le pape François, préférait la Bonne Nouvelle à l’orthodoxie, Baum fait toujours de l’option préférentielle pour les pauvres, concept clé de la théologie de la libération née en 1968, sa boussole principale.
Il y a eu, au Québec, et c’est ce qui fait l’importance de l’oeuvre, un effet Baum. Trop souvent, ici, le catholicisme est assimilé à une pensée ringarde, pépère et insignifiante. Par ses interventions solides et profondes dans le débat public, principalement dans les pages de Relations, Baum a témoigné, comme Jacques Grand’Maison avant lui, de la noblesse de la radicalité du message évangélique de justice et de dignité pour tous dans notre monde. C’est majeur.
Aujourd’hui âgé de 93 ans, « condamné à trois dialyses par semaine et à une surdité croissante », Baum continue, dit-il, de « mener, avec l’aide de Dieu, une vie intéressante, engagée et heureuse », habitée par « le paradoxe d’allier une vive inquiétude pour les autres et l’acceptation reconnaissante de la joie personnelle ». Le cheminement intellectuel qu’il raconte dans ce riche essai est passionnant.
Bouleversements et engagements
Baum est ordonné prêtre en 1954, obtient un doctorat en théologie à Fribourg en 1956, revient au Canada en 1959, participe au Deuxième concile du Vatican et quitte la prêtrise en 1976, pour se marier avec une ex-religieuse, alors qu’il se sait homosexuel. Ses explications à cet égard s’avèrent plutôt décoiffantes. À partir de 1986, il enseigne les sciences religieuses à l’Université McGill, jusqu’à sa retraite en 1999, et collabore activement à la revue Relations, un engagement qui se poursuit toujours.
Convaincu que « l’Église n’est pas une oasis de salut dans un désert de perdition » et que « le premier outil de la grâce, c’est la vie humaine », il adhère à la théologie de la kénose, selon laquelle Dieu se dépouille de sa toute-puissance dans la création pour laisser les hommes libres de contribuer à son oeuvre, et considère l’enfer non comme un lieu, mais comme « le dévoilement du potentiel d’autodestruction de l’être humain ».
Pluralisme et radicalité
Baum plaide aussi pour un pluralisme éthique et religieux sans relativisme (sa défense de l’oeuvre du controversé Tariq Ramadan ne laisse pas de surprendre) et fait de la lutte contre le « péché social », c’est-à-dire l’acceptation de structures ou de conditions sociales injustes, son combat principal. Quand il entend le pape François critiquer sans ménagement le capitalisme et reconnaître que le doute fait partie de la foi, le théologien applaudit.
Admirateur des oeuvres de Maurice Blondel, du penseur de gauche non orthodoxe Karl Polanyi, des philosophes de l’École de Francfort — « difficiles à lire », admet-il — et de Fernand Dumont, qui, comme le pape François, préférait la Bonne Nouvelle à l’orthodoxie, Baum fait toujours de l’option préférentielle pour les pauvres, concept clé de la théologie de la libération née en 1968, sa boussole principale.
Il y a eu, au Québec, et c’est ce qui fait l’importance de l’oeuvre, un effet Baum. Trop souvent, ici, le catholicisme est assimilé à une pensée ringarde, pépère et insignifiante. Par ses interventions solides et profondes dans le débat public, principalement dans les pages de Relations, Baum a témoigné, comme Jacques Grand’Maison avant lui, de la noblesse de la radicalité du message évangélique de justice et de dignité pour tous dans notre monde. C’est majeur.
Et jamais l’huile ne tarit
Histoire de mon parcours théologique, Gregory Baum, traduit de
l’anglais par Albert Beaudry, Fides, Montréal, 2017, 280 pages.
Louis Cornellier
Article entier sur: http://www.ledevoir.com/societe/ethique-et-religion/498809/lire-religieux-l-effet-baum
Louis Cornellier
Article entier sur: http://www.ledevoir.com/societe/ethique-et-religion/498809/lire-religieux-l-effet-baum
