Marx et les luttes politiques (7). La question du parti

[NDLR: ce texte, comme les précédents de cette série, et comme le dernier qui sera publié demain, sur les luttes politiques menées par Marx, date de 1964. Des leçons peuvent en être tirées mais il n'est pas à prendre comme un catéchisme, ce dont Marx d'ailleurs aurait sans doute eu horreur. Dés 1967-1968 Roger Garaudy infléchit sa vision du "marxisme" qui en 1964 est encore fortement imprégnée de la période stalinienne. De plus en plus, comme l'annonce déjà la partie 9 de cette série,  il décrira le marxisme comme "une méthodologie" et non comme un "catalogue de lois".]

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MARX, FONDATEUR DES PARTIS

COMMUNISTES ET OUVRIERS

A deux reprises, au cours de sa vie, Marx a été le

dirigeant et l'organisateur des luttes politiques de la

classe ouvrière de son temps : lors de la création de la

Ligue des communistes et pendant les révolutions de

1848, et lors de la création de l’Internationale à partir

de 1864.

Cette double expérience  lui a permis de forger, à

partir des principes de sa doctrine, les bases théoriques

des actuels partis communistes et ouvriers. Trois traits

essentiels caractérisent sa conception:

— contre les conceptions utopistes, réformistes ou

conspiratives, ce sont des partis fondés sur une claire

conscience de leur contenu de classe ; ce sont des partis

de la classe ouvrière et dont l'action est entièrement

orientée par la conscience de la mission historique de

cette classe ;

— contre tout culte de la « spontanéité », ces partis

sont fondés sur une conception scientifique du monde

et sur les enseignements du matérialisme historique ;

— cette fusion du mouvement ouvrier et de l’idée du

socialisme scientifiquement définie, a permis de constituer

ces partis en organismes de combat capables de

mener avec efficacité l'assaut contre le pouvoir politique

de la bourgeoisie, avec un objectif précis : la dictature

du prolétariat.

L e caractère de classe fondamental des partis communistes

et ouvriers a été marqué avec force par Marx

dans les statuts de l'Internationale, dont l'idée maîtresse

est celle-ci : « L'émancipation de la classe ouvrière doit

être l’oeuvre de la classe ouvrière elle-même. » Une

formulation aussi nette était une victoire du socialisme

scientifique, marxiste, contre les tendances de Mazzini,

qui repoussait la lutte des classes et en restait aux formes

d'organisation des « carbonari », et contre le réformisme

petit bourgeois des proudhoniens.

Karl Marx qui avait, pendant des années, refusé de

participer à quelque mouvement que ce soit, était sorti

de sa réserve et avait accepté de collaborer à la création

de l'Internationale « parce qu'il s'agissait d'une affaire

dans laquelle il serait possible d'exercer une action importante.»
II expliquait alors à Engels : « Je savais

que, tant du côté londonien que du côté parisien figuraient

des « puissances » réelles, et c'est pourquoi je

me suis décidé à me départir de ma règle habituelle de

refuser toute invitation de ce genre.  Cette fois Marx

entrait en relation avec les dirigeants réels et actifs d'un

mouvement réel : ses partenaires avaient le mérite de

représenter leur classe, et non plus de petites sectes

aventurières et conspiratives : « L'Internationale a été

fondée pour remplacer par l'organisation effective de la

classe ouvrière pour la lutte, les sectes socialistes ou

demi-socialistes. Les statuts primitifs ainsi que l'Adresse

inaugurale le révèlent au premier coup d'oeil. D'autre

part, l'Internationale n'aurait pas pu s'affirmer si la

marche de l'histoire n'avait déjà mis en pièces le régime

des sectes. Le développement des sectes socialistes et

celui du mouvement ouvrier réel, sont constamment en

rapport inverse. Tant que ces sectes se justifient (historiquement)

la classe ouvrière n'est pas encore mûre pour

un mouvement historique autonome. Dès qu'elle atteint

cette maturité, toutes les sectes sont réactionnaires par

essence. Cependant dans l'histoire de l'Internationale,

on a vu se répéter ce que l'histoire montre partout. Ce

qui est vieilli cherche à se reconstituer et à se maintenir

à l'intérieur même de la forme nouvellement acquise.

L'histoire de l'Internationale a été une lutte continuelle

du Conseil général contre les sectes et les tentatives

d'amateurs qui dans le cadre de l'Internationale,

cherchaient à s'affirmer contre le mouvement réel de

la classe ouvrière. »

Toute l'histoire du mouvement ouvrier depuis Marx

est dominée par cette lutte idéologique et politique pour

que la classe ouvrière ne tombe pas sous l'influence de

la petite bourgeoisie.

C'est l'idée maîtresse de Marx en ce qui concerne le

parti. Tirant, pour la classe ouvrière, les enseignements

des révolutions de 1848, dans une « Adresse du Conseil

central à la Ligue des communistes », en mars 1851,

Marx écrivait : « L e parti ouvrier a besoin de se présenter

avec le maximum d'organisation, d'unité et d'autonomie

s'il ne veut pas, comme en 1848, être de nouveau

entraîné à la remorque de la bourgeoisie et exploité

par elle. » Mettant les communistes en garde contre

les petits-bourgeois démocrates prêchant l'union et la

réconciliation dans un seul grand parti d'opposition,

Marx insistait pour que l'union ne se réalise pas sous

une telle forme qui ferait du prolétariat une force d'appoint

pour la bourgeoisie libérale, et il donnait ces

directives : « annihiler t'influence des démocrates bourgeois

sur les ouvriers... en ne perdant pas un seul instant
de vue l'organisation autonome du parti du prolétariat.»

Trente ans plus tard, en septembre 1879, dans une

« Lettre circulaire à Bebel, Liebknecht, Bracke et autres»,
à un moment où beaucoup d'intellectuels se tournaient

vers le socialisme, Marx et Engels, dénonçant les

«  tentatives pour mettre en harmonie les idées socialistes

superficiellement assimilées avec les opinions théoriques

les plus diverses que ces messieurs ont ramenées

de l'Université ou d'ailleurs », donnaient ce conseil :

« Lorsque ces individus venant d'autres classes se joignent

au mouvement prolétarien, la première chose à

exiger est qu'il n'y fassent pas entrer les résidus de

leurs préjugés bourgeois ou petits-bourgeois... mais

qu’ils fassent leurs, sans réserve, les conceptions prolétariennes.

Il s'agit de créer une organisation de classe, fondée

sur une théorie scientifique, et d'instituer la discipline

d'une armée au combat.

Le caractère scientifique de cette conception de la

classe ouvrière est marqué avec force par Marx dans

sa lutte contre la conception proudhonienne de la spontanéité.

Nous sommes ici aux antipodes des conceptions

bourgeoises et social-démocrates d'une « liberté » et

d'une « démocratie » fondée sur la « spontanéité » des

masses. Cette idée de la « spontanéité » est étroitement

liée à la conception bourgeoise selon laquelle la « liberté»
est une propriété native de l'homme, un attribut

éternel, et qui s'oppose à la nécessité.

Proudhon, le premier, a opposé avec force, ce qu'il

appelle le « socialisme gouvernemental » au « socialisme

démocratique »l ou encore « la révolution par en haut,

par la dictature », à la « révolution par en bas... par

l'initiative des masses. » Il combat « l'idée jacobine »

selon laquelle « la révolution sociale est le but ; la révolution

politique (c'est-à-dire le déplacement de l'autorité)

est le moyen. »

Selon Proudhon le socialisme ne peut se construire

par la dictature du prolétariat, en se servant du pouvoir

politique, à la manière dont le capitalisme s'était libéré

des entraves féodales, en se servant du pouvoir politique,

par la dictature de la bourgeoisie.

« Le socialisme, écrit-il, a donné en plein dans l'illusion

du jacobinisme. »

Il formule ainsi son programme :

« Plus de parti.

« Plus d'autorité.

«  Liberté absolue de l'homme du citoyen.

« En trois mots, voilà notre profession de foi politique

et sociale. »

La prétention de construire le socialisme sans un

«  parti » ouvrier et socialiste et sans dictature du prolétariat,

est aujourd'hui encore proclamée assez fréquemment,

pour que la réfutation du proudhonisme n'ait nullement

perdu son actualité.

« Il implique contradiction, écrit Proudhon, que le

gouvernement puisse jamais être révolutionnaire, et cela

par la raison toute simple qu'il est gouvernement. La société

seule, la masse pénétrée d'intelligence, peut, se révolutionner

elle-même, parce que seule, elle peut déployer

rationnellement sa spontanéité... toutes les révolutions . . .
se sont accomplies par la spontanéité du peuple. »'

Le culte proudhonien de la spontanéité a un fondement

mystique. Proudhon n'a pas su, par une analyse

scientifique des idéologies et de leurs racines sociales,

découvrir que « les idées dominantes sont les idées de la

classe dominante », et par conséquent, que tout abandon

à la « spontanéité » permettrait le triomphe des

idées de la classe dominante.

Faisant ainsi abstraction du rôle de l'idéologie de la

classe dominante dans la pensée et l’action des masses

dominées, il prête à leur « spontanéité » une sorte de

vertu mystérieuse et providentielle.

« C'est le peuple, écrit-il, qui, à la longue, sans théorie,
 par ses créations spontanées, modifie, réforme, absorbe

les projets des politiques et les doctrines dés philosophes,

et qui, créant sans cesse une réalité nouvelle,

change incessamment la base de ta politique et de la

philosophie. »l

Il y a là, selon lui, un développement de l'histoire

comparable à l'évolution de la nature ; une germination

organique du nouveau, en vertu des « lois éternelles de

l'ordre » et de « la loi de développement, la logique

immanente de l'humanité ».  

De cet acte de foi dans la Raison immanente au développement

providentiel de l'histoire, découle la conclusion

politique fondamentale de Proudhon : «  Une

révolution est une explosion de la force organique, une

évolution de la société du dedans au-dehors ; elle n'est

légitime qu'autant qu'elle est spontanée, pacifique et traditionnelle.»

Ainsi, faute de s'être livré à la critique fondamentale

des idéologies, et d'en avoir dégagé les racines de

classe, Proudhon va se trouver à la remorque de l'Idéologie

bourgeoise, à la fois par son anarchisme, qui transpose

en mots d'ordre de révolte illusoire l’individualisme

qui est la loi même de la société bourgeoise,

par son réformisme, qui appelle révolution ce qui

n'est que l'adaptation et les replâtrages nécessaires de la

société capitaliste bourgeoise cherchant à surmonter,

sans se renier elle-même, les contradictions qui naissent

aux diverses étapes de son développement,

par son esprit petit-bourgeois, qui fait la critique du

capitalisme non pas de «.gauche », en montrant les contradictions
qui le minent et leur nécessaire dépassement

par le passage du capitalisme à son contraire : le socialisme,

mais « de droite », en prêchant la conciliation et

l'amenuisement des contradictions, c'est-à-dire un idyllique

et impossible retour à une étape artisanale ou libérale

du capitalisme que ses propres lois conduisent à

une concentration accrue et à un impérialisme impitoyable.

Le parti, selon la conception de Marx, se forme et se

forge dans une lutte permanente contre cette idéologie

petite bourgeoise à laquelle le proudhonisme a donné sa

forme systématique3. Au lieu d'abandonner la classe ouvrière

à la spontanéité, à l’irrationalisme, et à l'aveuglement

de l'instinct, qui n'est en réalité qu'une impulsion

venue des préjugés inculqués aux masses par la classe

dominante, Marx met l'accent sur le rôle de la conscience

et de la science. Le Parti est l'interprète conscient du

mouvement historique réel. Rappelons la définition de

Marx : « Il ne s'agit pas de savoir ce que tel ou tel prolétaire

ou même le prolétariat tout entier se propose momentanément

comme but ; il s'agit de savoir ce que le

prolétariat est et ce qu'il doit historiquement faire conformément

à son être. »

Le Parti n'est donc pas la résultante mécanique, une

simple addition des désirs spontanés de chacun de ses

membres conçus comme individus isolés, à la manière

de la bourgeoisie. Il n'est pas non plus une somme d'organisations
conçues sur ce modèle, mais un système, un  « tout », un organisme vivant.

La dictature du prolétariat est son but. La science

marxiste-léniniste des lois objectives du développement

lui permet de découvrir les moyens d'atteindre ce but.

Tel est le fondement de l'unité du parti.

Cette unité permet seule d'orienter en chaque moment

la classe ouvrière en lui donnant conscience de son

unité comme classe et de la mobiliser pour accomplir

sa tâche historique.

A travers le parti la classe prend conscience d'elle-même

et de son rôle. La classe ouvrière, ce n'est pas

seulement une collection d'ouvriers jouant le même rôle

économique de producteurs de plus-value dans l'ensemble

du système capitaliste ; c'est, grâce au parti, avec la

conscience socialiste qu'il lui apporte, une force unique

orientée vers la destruction de ce système, comme sa

négation. Par le parti qui réalise « la fusion du socialisme

et du mouvement ouvrier » la classe n'est plus seulement

« en soi » mais « pour soi », pour reprendre le

langage de Hegel et de Marx. Dès que se desserrent les

liens entre la classe ouvrière et son parti, ce sont des

masses de prolétaires qui retombent dans le champ d'attraction

de la bourgeoisie.

A qui demande : où est la classe ouvrière ? Marx répond:
elle est là où un homme ou un groupe d'hommes

a conscience de la mission historique de la classe ouvrière

et se bat pour l'accomplir.

Entre le moment de la dissolution de la Ligue des

communistes et celui de la fondation de la Première

Internationale, Marx et Engels se considèrent constamment

comme les représentants du « parti prolétarien »,

alors pourtant qu'ils ne sont à la tête d'aucune organisation

ouvrière, mais, souligne Marx en 1859 en recevant

une délégation du club ouvrier de Londres, ce mandat

est « contresigné par la haine exclusive et générale » que

lui vouent « toutes les classes du vieux monde et tous les

partis ».

Le caractère d'organisation de combat de ce Parti est

souligné fortement par Marx dans sa Critique du programme

de Gotha. « Le but final du mouvement politique

de la classe ouvrière est naturellement la conquête

du pouvoir politique ; à cet effet il faut naturellement

une organisation préalable de la classe ouvrière... Là

où la classe ouvrière n'est pas suffisamment organisée

pour mener une campagne décisive contre le pouvoir

collectif, c'est-à-dire contre le pouvoir politique des

classes dominantes, il faut, en tout cas, l'y entraîner par

l'agitation continuelle contre l'attitude adoptée en politique

par les classes dominantes, attitude qui lui est hostile.

Sinon elle reste un jouet entre leurs mains ».

Les formes d'organisation du parti ne résultent pas

d'un choix arbitraire : elles correspondent, à chaque étape

du développement historique, aux objectifs que la

classe ouvrière peut s'assigner. Par exemple, « le parti

d'un type nouveau », qui s'est créé en Russie sous l'impulsion

de Lénine et qui est devenu le modèle de tous

les partis communistes et ouvriers dans le monde, est

né de la nécessité d'adapter la stratégie, la tactique et

l'organisation du parti ouvrier aux possibilités révolutionnaires

ouvertes par le pourrissement du capitalisme, par l’impérialisme.

L'idée maîtresse de la conception marxiste du Parti

c'est que les principes et les méthodes d'organisation découlent

de l'objectif à atteindre : la dictature du prolétariat

Le parti est une organisation de combat Mais ce

combat a un caractère particulier : il est orienté par une

connaissance des lois objectives du développement historique

qui trace les perspectives de la classe ouvrière, et

permet de découvrir scientifiquement, par l'analyse des

conditions objectives, tes moyens de vaincre. C’est pourquoi

la discipline, dans une telle organisation de combat

ne peut être fondée sur la mystique irrationnelle du

chef, mais sur la claire conscience du but, la science

et la critique des moyens, l'analyse objective des conditions.

Cette discipline, faite de conscience et de lucidité,

assure la cohésion maxima du parti, en exigeant une

élévation constante du niveau de conscience et de culture

de chacun pour forger l’instrument de libération du

prolétariat

Comment le parti aurait-il sa pleine efficacité dans le

combat s'il ne pouvait agir comme un tout organisé, s'il

tolérait que continuent à se considérer comme des éléments

constitutifs, des parties du tout, des individus ou

des groupes qui pactisent avec l'ennemi ou qui, consciemment

ou inconsciemment, colportent à l'intérieur

du parti l’idéologie de l'ennemi et jouent un rôle de

désorganisation.

L'ennemi de classe, qu'il s'agisse du patron dans l'usine

ou du pouvoir dans l'Etat, constitue un tout organisé,

La dispersion des forces, en face de lui, conduit à

l'échec. Or, la faiblesse du prolétariat vient précisément

de l'éparpillement et du rôle de désagrégation que joue

le système patronal en imposant la concurrence entre

ouvriers. De là découle la nécessité constante de la lutte

contre l'opportunisme qui, sous toutes ses formes, exprime

toujours la pénétration de l'idéologie de la classe dominante

dans les rangs de la classe ouvrière.

La tâche fondamentale du parti, c'est donc de lutter

inflexiblement pour construire et pour rétablir l'unité de

la classe : de transformer cette identité de la condition

de producteur de plus-value, qui fait l'unité mécanique,

virtuelle, abstraite, de la classe, en une unité vivante, et

en acte de conscience et de volonté, orientée vers le

combat pour la destruction du capitalisme et la construction

du socialisme.

Une telle conception du Parti exclut, par son principe

même tout dogmatisme. « Il ne saurait y avoir de dogmatisme,

écrivait Lénine, là où le critère suprême et

unique de là doctrine est dans sa correspondance avec

le processus réel du développement économique et social.»
Le dogmatisme réduirait à l'impuissance le parti

ouvrier parce qu'il le rendrait incapable de déterminer

sa stratégie et sa tactique en fonction d'une analyse

concrète de la réalité du moment. Cette analyse concrète

requiert la participation de tous, l'utilisation attentive

de l'expérience propre de chacun. Le parti a alors cette

fonction supérieure de connaissance qui assimile les

expériences particulières de chacun de ses membres

grâce à la méthode scientifique commune à tous. La critique

et l'autocritique sont la loi de développement de ce

savoir qui est la condition de l'action efficace, c'est-à-dire

de la victoire de la classe ouvrière.

Roger Garaudy, Karl Marx,  pages 285 à 296

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