Lénine philosophe, par Roger Garaudy. Conclusion

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Lénine, nous l'avons vu, avait éprouvé le besoin de

retrouver les grandes sources de la dialectique marxiste,

notamment dans la Science de la logique de Hegel au

moment même où se déchaînaient, dans la guerre mondiale,

les plus violentes contradictions du capitalisme. Sans avoir

eu connaissance des oeuvres philosophiques de jeunesse

de Marx, et notamment des Manuscrits de 1844, il en

retrouve par lui-même l'inspiration hégélienne fondamentale,

et de même que Marx, après cette période d'assimilation

critique et d'intégration de l'héritage hégélien,

dégage, dans une perspective indivisiblement dialectique
et humaniste, les contradictions majeures de son

temps et le mouvement historique rendant nécessaire et

possible le dépassement du capitalisme, de même Lénine,

dans la même perspective indivisiblement dialectique et

humaniste, dégage les contradictions nouvelles d'une phase

du développement du capitalisme que Marx n'a pas pu

connaître : l'impérialisme, et crée les instruments de

connaissance et de combat qui permettront de les surmonter

par une révolution socialiste.

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Comment la méthode dialectique est appliquée par

Lénine à l'analyse économique, c'est ce dont témoignent

les centaines de pages des Cahiers économiques de Lénine,

dont l'importance, pour la compréhension de son oeuvre,

est comparable à celle des « Grundrisse » de Marx (Fondements de la critique de l'économie politique qui sont les travaux préparatoires pour le Capital) . De cette masse de

matériaux et de réflexion sur leur mise en oeuvre dialectique,

Lénine tirera cette courte brochure sur L'impérialisme,

stade suprême du capitalisme (1916), qui constitue

un chapitre nouveau de la dialectique du Capital: Lénine

y analyse les contradictions nouvelles du capitalisme à cette

phase de son développement où la libre concurrence, par

le jeu de ses contradictions immanentes, s'est renversée

en son contraire : le régime des monopoles, qui détruit la

concurrence à un certain niveau pour la reproduire à un

niveau plus élevé, entre monopoles.

Lénine combat désormais, avec une violence toujours

accrue, les thèses de Kautsky dont le fondement théorique

demeure, de bout en bout, une dégradation de la dialectique

au niveau d'un évolutionnisme vulgaire, qui conduisit

à la trahison du marxisme en trois étapes :

1. Avant la guerre de 1914 : l'opportunisme. Interprétant

le marxisme dans le sens d'une évolution automatique

vers sa propre destruction, la conception de Kautsky

conduisait à la passivité politique de la classe ouvrière et

à son intégration à ce développement inéluctable. Lénine

montre que « le kautskysme n'est pas un effet du

hasard »: « L'opportunisme n'est pas un effet du hasard,

ni un péché, ni une bévue, ni la trahison d'individus isolés,

mais le produit social de toute une époque historique ».

Le développement de l'opportunisme a ses racines profondes

dans le développement même de l'impérialisme :

la bourgeoisie d'une grande puissance impérialiste, grâce

aux surprofits des monopoles et des colonies, peut corrompre

une « aristocratie ouvrière » en l'associant à ses

brigandages contre la masse des travailleurs dans les

métropoles et contre les peuples colonisés. L'opportunisme

transforme le mouvement socialiste en son contraire :

la défense du capitalisme.

2. Pendant la guerre de 1914-1918 : le chauvinisme et la

théorie de « l'ultra impérialisme ». Les mêmes raisons qui

avaient rendu solidaire de la bourgeoisie, sur le plan économique,

une minorité de la classe ouvrière, maintinrent

cette solidarité pendant la guerre en propageant le mot

d'ordre de « défense de la patrie », qui permettait de

masquer la défense des tentatives d'hégémonie des grands

groupes monopolistes et des impérialistes rivaux. Kautsky

échafauda alors la théorie d'un « ultra-impérialisme »

selon laquelle la seule logique du développement des monopoles,

aboutissant finalement à instaurer un monopole

unique et universel, permettrait une organisation mondiale

et planifiée de l'économie, dans un monde sans contradiction

et sans conflit.

3. A partir de la Révolution d'Octobre de 1917 : la

contre-révolution. La même solidarité fondamentale avec

l'impérialisme, et la même justification idéologique par

un évolutionnisme fataliste, conduisit nécessairement Kautsky

et la IIe Internationale dans le camp de la contre-

révolution : Kautsky, s'appuyant une fois de plus sur sa

conception sommaire du « déterminisme économique »,

d'où découlait le postulat selon lequel une révolution socialiste

n'était possible que dans les pays industriels les plus

avancés, prophétisa que les conditions n'étaient pas réalisées

en Russie et qu'il ne fallait pas y faire la révolution.

Lorsqu'elle y éclata et qu'elle y triompha, il apporta à la

contre-révolution la caution de son « marxisme » dogmatique.

***

Lénine eut à lutter contre ce dogmatisme et cet appauvrissement

de la dialectique qui découle nécessairement

de l'abstraction, de la sous-estimation de l'initiative

historique des masses, dans les rangs mêmes du Parti

bolchevik.

Une illustration frappante de ce grand débat sur la

dialectique de l'histoire nous est donnée par le conflit

entre Lénine et Boukharine sur le problème du droit à

l'autodétermination des peuples opprimés. Boukharine raisonnait

de la manière suivante : on ne peut lutter contre

l'asservissement des nations sans lutter contre l'impérialisme,

c'est-à-dire contre le capitalisme en général. Donc,

mettre en avant des tâches partielles telles que la « libération

nationale » ou les « droits démocratiques », c'est détourner

les forces prolétariennes de la vraie solution du problème.

A cette thèse abstraite et dogmatique, ne tenant

compte ni de la dialectique complexe de l'histoire, ni des

aspirations réelles des masses, Lénine répond : « La dialectique

de l'histoire fait que les petites nations, impuissantes

en tant que facteur indépendant dans la lutte contre l'impérialisme,

jouent le rôle de l'un des ferments qui favorisent

l'entrée en scène de la force véritablement capable de lutter

contre l'impérialisme, à savoir : le prolétariat socialiste ».

«Il n'y a pas de « capitalisme » à « l'état pur », car celui-ci

est toujours additionné d'éléments féodaux, petits bourgeois,

ou d'autre chose encore ». De même : « Quiconque

attend une révolution sociale « pure » ne vivra

jamais assez longtemps pour la voir... Croire que la révolution

sociale soit concevable sans les insurrections des

petites nations dans les colonies et en Europe, sans explosions

révolutionnaires d'une partie de la petite bourgeoisie

avec tous ses préjugés, sans mouvement des masses prolétariennes

et semi-prolétariennes politiquement inconscientes

contre le joug seigneurial, clérical, monarchique,

national, etc., c'est répudier la révolution sociale. C'est

s'imaginer qu'une armée prendra position en un lieu donné

et dire : Nous sommes pour le socialisme ! et qu'une

autre dira : Nous sommes pour l'impérialisme ! et que ce

sera alors la révolution sociale ! C'est seulement en procédant

de ce point de vue pédantesque et ridicule qu'on

pouvait qualifier injurieusement de putsch l'insurrection

irlandaise. » Et, après avoir rappelé la complexité de la

Révolution de 1905, Lénine conclut : « La révolution

socialiste en Europe ne peut pas être autre chose que

l'explosion de la lutte de masse des opprimés et mécontents

de toute espèce... et l’avant-garde consciente... Pourra

l'unir et l'orienter... réaliser... la victoire du socialisme,

laquelle ne s'épurera pas d'emblée, tant s'en faut, des

scories petites bourgeoises ».

Contre les doctrinaires, Lénine met l'accent sur ce qu'il

considère comme l'essentiel : les masses se mettant en

mouvement, leur initiative historique. « La révolution

socialiste peut éclater non seulement à la suite d'une grande

grève ou d'une manifestation de rue, ou d'une émeute de

la faim, ou d'une mutinerie des troupes, ou d'une révolte

coloniale, mais aussi à la suite d'une quelconque crise

politique du genre de l'Affaire Dreyfus ou de l'incident de

Saverne, ou à la faveur d'un référendum à propos de la

séparation d'une nation opprimée, etc. » .

Pas plus les luttes nationales que les luttes démocratiques

ne constituent donc une diversion à l'égard de la lutte de

classe fondamentale : elles en font, au contraire, partie intégrante,

car elles tiennent compte du dynamisme des masses

en chaque pays et en chaque moment. « La révolution

socialiste, ce n'est pas un acte unique, une bataille unique

sur un seul front... Ce serait une erreur capitale de croire

que la lutte pour la démocratie est susceptible de détourner

le prolétariat de la révolution socialiste... Au contraire,

de même qu'il est impossible de concevoir un socialisme

victorieux qui ne réaliserait pas la démocratie intégrale,

de même le prolétariat ne peut se préparer à la victoire

sur la bourgeoisie s'il ne mène pas une lutte générale,

systématique et révolutionnaire pour la démocratie ».

Il y a là chez Lénine une liaison fondamentale entre

l'analyse économique la plus rigoureuse et une attention

passionnée à tout ce qui peut, en chaque moment, libérer

l'énergie créatrice de millions d'hommes. Le matérialisme

doctrinaire de Boukharine le conduit à une antithèse

abstraite entre le capitalisme et son contraire qui a,

finalement, un caractère aussi spéculatif que l'opposition

idéaliste entre l'idéal et le réel. Lénine, au contraire, en

dialecticien passé par l'école de Hegel et de Marx, a appris

d'eux que l'idéal et le réel sont faits de la même étoffe,

qu'ils s'engendrent mutuellement : le problème permanent

du dirigeant révolutionnaire, c'est, à partir d'une étude

théorique, menée avec les méthodes scientifiques les plus

rigoureuses, des conditions économiques, sociales, politiques,
nationales, culturelles et des contradictions qui leur

sont propres, en chaque pays et en chaque moment, de

savoir discerner quelle initiative historique des masses

porte en elle les germes de l'avenir, de voir émerger, dirions nous

en langage hégélien, le sujet de l'histoire au sein

de chaque crise et d'organiser les conditions permettant

le plein épanouissement de son pouvoir créateur.

C'est ainsi que Lénine aborda la Révolution d'Octobre

et les premières étapes de la construction du socialisme.

« Il faut comprendre quelles sont les classes qui poussent

en avant la révolution ? Il faut tenir compte, avec lucidité,

de leurs aspirations différentes. » La condition du succès :

« Une gigantesque tension des forces de tous et de chacun...

la ferme résolution de reconstruire la vie à neuf » .

La pire erreur serait de s'en tenir à des schémas dogmatiques:
« La principale erreur que puissent commettre

des révolutionnaires est de regarder en arrière, vers les

révolutions du passé, alors que la vie apporte tant d'éléments

nouveaux ».

Lénine ironise sur les « vieux bolcheviks », qui répètent en

avril 1917 les mots d'ordre de décembre 1905. Le fait nouveau,

c'est l'existence, à ce moment, à côté du gouvernement

parlementaire démocratique bourgeois, d'un deuxième

pouvoir : celui des soviets : « La vie a créé, la révolution a

déjà créé, chez nous, en fait, bien que sous une forme encore

précaire, embryonnaire, précisément ce nouvel État, qui

n'en est pas un au sens propre du terme. C'est déjà là

une question relevant de l'activité pratique des masses,

et non pas simplement une théorie des chefs ».

Le problème est de développer au maximum le pouvoir

créateur de ces masses dans les soviets, forme de démocratie

supérieure à la démocratie formelle, parlementaire :

« Faites pratiquement l'apprentissage de la démocratie...

entraînez les masses à une participation effective, directe,

générale, à la gestion de l'État : là, et là seulement, est le

garant de la victoire complète de la révolution » .

Les soviets sont plus démocratiques que la république

parlementaire, parce qu'ils « sauront mieux que la république

parlementaire mettre en oeuvre l'initiative de la

masse du peuple ». « La république parlementaire bourgeoise

entrave, étouffe la vie politique propre des masses,

leur participation directe à l'organisation démocratique

de toute la vie de l'État, de la base au sommet. Les soviets

des députés ouvriers et soldats font tout le contraire » .

* * *

A partir de là se définit la conception léniniste du socialisme.

Ce serait la mutiler gravement que de définir le

socialisme seulement par sa base économique. Le socialisme

est caractérisé par Lénine au niveau de l'économie,

au niveau de l'État, au niveau de la culture.

— Du point de vue économique, de la base matérielle,

le socialisme se définit par la propriété sociale des moyens

de productions. Lénine souligne que : « La dialectique

de l'histoire est telle que la guerre, qui a extraordinairement

accéléré la transformation du capitalisme monopoliste

en capitalisme monopoliste d'État, a par là même

considérablement rapproché l'humanité du socialisme...

Le capitalisme monopoliste d'État est la préparation

matérielle (souligné par Lénine) la plus complète au

socialisme... le socialisme n'est autre chose que le monopole

capitaliste d'État mis au service du peuple tout

entier ».

Mais cette « mise au service du peuple tout entier » ne

peut être entendue par un marxiste seulement au niveau

de la distribution, mais au niveau de la production. Il

ne suffit pas que cet appareil économique soit géré pour

le peuple. Il faut qu'il soit géré par le peuple. A propos du

« contrôle ouvrier » sur la production, Lénine écrit : « Celui-là

seul est socialiste dans la pratique qui... s'en remet à

l'expérience et à l'instinct des masses laborieuses » .

Car « l'intelligence de dizaines de millions de créateurs

fournit quelque chose d'infiniment plus élevé que les prévisions

les plus vastes et les plus géniales ».

— Du point de vue politique, Lénine précise ce que doit

être l'État correspondant aux nouveaux rapports de production

socialiste. Il rappelle qu'avant la Commune de

Paris, dans le Manifeste communiste, par exemple, Marx

pour répondre à la question : Par quoi remplacer la

machine d'État démolie ? s'en tient à « une réponse tout

à fait abstraite, ou plutôt une réponse indiquant les problèmes,

mais non les moyens de les résoudre : la remplacer

par « l'organisation du prolétariat en classe dominante »,

par « la conquête de la démocratie » .

La caractéristique essentielle de l'État socialiste, écrit

Lénine, c'est « l'accession des travailleurs... au travail

quotidien de gestion de l'État».

« Nous ne sommes pas des utopistes, ajoutait-il. Nous

savons que le premier manoeuvre ou la première ménagère

venus ne sont pas sur-le-champ capables de participer à la

gestion de l'État», mais « nous exigeons que l'apprentissage

en matière de gestion de l'État soit fait par les ouvriers

conscients et les soldats, et que l'on commence sans tarder».
L'on peut ainsi recruter un appareil d'État « d'une

dizaine sinon d'une vingtaine de millions d'hommes »,

et c'est cela la force réelle d'un État : « La force, telle que

se la représente la bourgeoisie, c'est quand les masses

marchent aveuglément au massacre et obéissent à la

baguette aux gouvernements impérialistes. Notre conception

de la force est tout autre : pour nous, un État est

fort grâce à la conscience des masses. Il est fort quand les

masses savent tout, quand elles peuvent juger de tout et

vont à l'action consciemment ».

Le capitalisme, par la nécessité interne qui lui imposa

l'instruction générale et l'éducation et la formation d'ouvriers

de plus en plus qualifiés, a créé les prémisses économiques

du socialisme. Pour la construction d'une

société socialiste, l'ennemi intérieur le plus néfaste, c'est le

« bureaucratisme ». C'est pourquoi « la démocratie prolétarienne

prendra immédiatement des mesures pour couper

le bureaucratisme à la racine... jusqu'à la destruction

complète du bureaucratisme, jusqu'à l'établissement complet

d'une démocratie pour le peuple ».

L'essence d'un État du type de la Commune de Paris

ou des soviets, c'est donc la participation effective de

chaque travailleur à la gestion de cet État, « l'activité

spontanée des masses, leur oeuvre créatrice ».

« Si le pouvoir des soviets est victorieux, c'est parce

qu'il a, dès le début, appliqué les principes depuis toujours

préconisés par le socialisme... en s'assignant pour tâche

d'éveiller à une vie véritable, d'amener à un effort d'initiative
socialiste les couches les plus opprimées, les plus

accablées de la société ».

Cette activité autonome des masses, de chaque travailleur,

fait partie intégrante, nécessaire, de la définition

du socialisme.

— Du point de vue culturel. La révolution culturelle,

disait Lénine, consiste en ceci : « Toutes les merveilles de

la technique, toutes les conquêtes de la culture vont devenir

le patrimoine commun et, désormais, jamais l'esprit

ni le genre humain ne seront transformés en moyens de

violence ni en moyens d'exploitations ». « Il faut

prendre toute la culture laissée par le capitalisme et bâtir

avec elle le socialisme. I l faut prendre toute la science, la

technique, toutes les connaissances, tout l'art. Autrement,

nous ne pouvons édifier la vie de la société socialiste ».

Dénonçant les principaux ennemis de la révolution culturelle,

Lénine mettait au premier plan : 1° La suffisance

communiste : croire que le fait d'avoir un poste dirigeant

permet de tout régler par décret et de parler des résultats de

l'éducation politique : «Apprendre à éduquer politiquement,

voilà de quoi i l s'agit : or, nous ne l'avons pas encore appris,

et nous n'avons pas encore une méthode correcte d'aborder

ce travail ». Le second ennemi était l'analphabétisme.

Dans l'un de ses derniers grands écrits : Du rôle du matérialisme
 militant (1922), Lénine souligne une nouvelle

fois cet aspect fondamental de la révolution culturelle :

« Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que

commettent les communistes... c'est cette idée que l'on

peut soi-disant faire la révolution par les mains des révolutionnaires

seuls. » Pour corriger ce défaut, Lénine définit

ce que doit être la démarche caractéristique de la révolution

culturelle : non seulement une « alliance avec les

non-communistes dans les domaines d'activité les plus

divers », mais une assimilation critique et une intégration

des acquis du matérialisme antérieur et des spécialistes

actuels des sciences, et « une étude systématique de la

dialectique de Hegel du point de vue matérialiste »,

jusqu'à constituer « une sorte de société des amis matérialistes

de la dialectique hégélienne ».

Les derniers écrits de Lénine mettent l'accent de plus en

plus fortement sur la nécessité de la révolution culturelle.

Dans son article sur La coopération (1923), il remarque :

« Tout notre point de vue sur le socialisme a radicalement

changé », et à juste titre, l'accent était mis sur le travail

politique et économique : « A présent le centre de gravité

de notre travail, c'est l'action éducative... La révolution

politique et sociale chez nous a précédé la révolution culturelle

qui, maintenant, s'impose à nous. Aujourd'hui, il

suffit que nous accomplissions cette révolution culturelle

pour devenir un pays pleinement socialiste » .

Cette conception du socialisme, chez Lénine, continuant

ainsi la pensée authentique de Marx, est d'une importance

décisive. Le socialisme ne se définit pas seulement par les

conditions matérielles de sa réalisation : la propriété

collective des moyens de production, mais aussi par ses

superstructures, c'est-à-dire, notamment, par une organisation

de l'État permettant à chaque travailleur de participer

directement à la gestion de l'État, et par une révolution

culturelle donnant à chacun accès à toute la culture

antérieure et lui assurant un plein épanouissement de ses

capacités et de ses dons.

***

C'est la conception que défendit Lénine dans sa

polémique contre Trotsky sur les syndicats. Trotsky,

au IXe Congrès du Parti bolchevik, en 1920, défendait

la thèse selon laquelle le socialisme est essentiellement

une économie planifiée (ce que permet la propriété collective

des moyens de production) ; cette planification doit

être rigoureusement centralisée sur le plan national et « la

masse travailleuse doit être mise en mouvement et commandée

comme une armée ». Au VIIIe  Congrès des Soviets, en

décembre 1920, il développe toutes les conséquences pratiques

de cette conception administrative, en particulier il

demande « l'unité de commandement de tous les commissariats

économiques », et une véritable militarisation des syndicats

devenant les instruments de la planification centrale.

Lénine accepte l'idée d'un seul plan national, mais

estime qu'il ne doit pas être réalisé « administrativement »,

en unissant les commissariats, mais au contraire en y

assurant « la participation de larges masses ouvrières sans

parti par l'intermédiaire des syndicats... et le contrôle,

par les syndicats et leurs organismes, des administrateurs

investis de pouvoirs personnels ». La préoccupation

centrale de Lénine dans cette discussion sur les syndicats

est la lutte contre la bureaucratie. « Notre État, écrit-il,

est un État ouvrier présentant une déformation bureaucratique...

Notre État est tel aujourd'hui que le prolétariat

totalement organisé doit se défendre et nous devons utiliser

ces organisations ouvrières pour défendre les ouvriers contre

leur État, et pour que les ouvriers défendent notre État».

L'une des tâches des syndicats, c'est donc « la lutte

contre les déformations bureaucratiques de l'appareil

soviétique ». Lénine écrit alors à l'un des dirigeants du

plan d'État: « Le plus grand danger, c'est de bureaucratiser

à l'extrême le plan d'économie nationale. C'est un danger

énorme ».

L'année même de sa mort, Lénine écrira encore : « Notre

pire ennemi intérieur, c'est le bureaucrate, le communiste

qui occupe dans les institutions soviétiques un poste

responsable ».

Les raisons de cette angoisse de Lénine et de sa lutte

contre la bureaucratie découlent de sa préoccupation fondamentale:
la bureaucratie, Marx l'avait souligné déjà

dans sa Critique de la philosophie de l'État de Hegel, est

une forme concentrée du rapport aliéné entre l'intérêt

général et l'intérêt particulier et ne pourra complètement

disparaître que lorsque aura disparu toute contradiction

entre l'intérêt particulier et l'intérêt général. C'est pourquoi

elle est caractéristique de tout régime de classe,

fondé sur l'exploitation et la domination du plus grand

nombre : elle donne à cette domination et à cette exploitation

un visage anonyme.

« L'esprit général de la bureaucratie, ajoutait Marx,

c'est le secret... l'obéissance passive, la foi en l'autorité,

le mécanisme d'une activité formelle fixe ».

« Elle est forcée de donner le formel pour le contenu et

le contenu pour le formel.»

Dans ce formalisme d'État, « le bureaucrate ne voit dans

le monde des hommes qu'un objet de son activité ».

La réapparition de la bureaucratie, après la révolution

socialiste, signifie donc un retour au rapport d'extériorité

entre le travailleur et son État, une nouvelle aliénation

qui tend à en faire une fois de plus un objet et non un

sujet de l'histoire. Nous avons vu que, pour Lénine, le

capitalisme monopoliste d'État constituait la base matérielle

pour le socialisme et, lorsque « l'État » est devenu

non pas l'État formel et extérieur de l'Ancien Régime

bourgeois, mais celui dans lequel chaque travailleur participe

à la gestion de l'économie et de l'État lui-même, cette

extériorité disparaît. Mais, par contre, si cette participation

directe est freinée, voire refoulée par un système bureaucratique,

on risque, à la limite, de n'avoir plus comme base

que ce capitalisme d'État, et de mettre ainsi en cause le

principe même du socialisme qui n'implique pas seulement

la gestion de l'économie et de l'État pour les travailleurs,

mais aussi par eux. C'est pourquoi Lénine considère la

bureaucratie comme « le pire ennemi intérieur », car elle

met en cause le principe même du régime socialiste.

Lénine reprenait ainsi les thèses de Marx dans le Capital,

opposant la planification despotique du capital à la planification

coopérative des travailleurs. Le problème essentiel,

pour Lénine, est de libérer et de stimuler au maximum

l'initiative créatrice des masses.

Dans son article Comment organiser l'émulation ?, dès

le mois de décembre 1917, il dégage cet aspect essentiel

du socialisme, la transformation — la plus grande que

connaisse l'histoire — du travail forcé en travail libre,

pour soi, la possibilité donnée à chaque travailleur de « se

sentir un homme ».

« Une des tâches les plus importantes de notre temps,

sinon la plus importante, consiste à stimuler aussi largement

que possible cette initiative spontanée des ouvriers,

de tous les exploités en général, dans leur travail créateur

en matière d'organisation ».

« La Commune de Paris a fourni un grand exemple

d'initiative, d'indépendance, de liberté de mouvement,

d'élan vigoureux parti d'en bas, le tout allié à un centralisme

librement consenti, étranger à la routine. Nos soviets

suivent la même voie » .

Telle est, en effet, la voie royale. Et c'est par là que

s'affirme « l'humanisme » de Lénine.

L'humanisme, pour Lénine, comme pour tout marxiste,

ce n'est pas une philosophie parmi d'autres, c'est la réalisation

d'une possibilité historique : créer pour tout homme

et pour chaque homme, en combattant et en brisant les

aliénations engendrées par un régime fondé sur l'économie

aveugle du marché et sur l'exploitation et la domination

de l'homme par l'homme, les conditions d'un épanouissement

que l'état actuel de la production, des sciences, des

techniques et de la culture, a rendu possible. C'est en ce

sens que Lénine, liant indissolublement le moment économique

et le moment moral, spirituel de la création continuée

de l'homme par l'homme, écrivait dans son article

La grande initiative (1919), à propos du travail volontaire

des « samedis communistes » : « Le communisme, c'est une

productivité supérieure à celle du capitalisme, c'est la

productivité d'ouvriers bénévoles, conscients, associés, qui

utilisent les moyens techniques modernes... Le communisme

commence là où les simples ouvriers veillent avec abnégation

sur l'augmentation de la productivité, sur chaque

poud de blé, de charbon, de fer, et des autres produits,

qui ne sont pas distribués aux travailleurs personnellement,

ni à leurs proches, mais « à leurs parents éloignés », c'est-à-dire

à l'ensemble de la société » .

Il est significatif que Lénine définisse le commencement

du communisme, non point seulement par une certaine

structure des rapports de production ou de l'organisation

politique, mais par un caractère proprement « spirituel » :

que chaque travailleur se sente, dans la plus humble des

tâches, personnellement responsable du destin de tous et

collaborateur de la civilisation universelle.

***

Il est sans doute difficile de nous débarrasser entièrement

de l'image de Lénine qui a été donnée par Staline et cristallisée
dans ses Principes du léninisme : un matérialisme

sous-développé, une conception de la dialectique qui n'est

plus méthode de recherche et de découverte, mais instrument

de justification d'une politique, dialectique revenant

à l'évolutionnisme vulgaire que Lénine avait si fortement

critiqué chez Kautsky et chez Plekhanov, une dogmatisation

du matérialisme historique transformé en une

philosophie de l'histoire en cinq stades, une dictature du

prolétariat ramenée de fait à la dictature du Parti et finalement

à celle de son chef, une conception du Parti sans

rapport avec les masses bloquant la dialectique vivante

entre les initiatives venues d'en bas et leur élaboration

scientifique au profit d'une conception mécaniste, mortifiante,

des « leviers » et des « courroies de transmission ».

Ce qui caractérise, au contraire, fondamentalement l'oeuvre

de Lénine, qui est indivisiblement politique et philosophique,

c'est d'avoir débloqué la dialectique vivante de

l'histoire proprement humaine, enrayée par les régimes

d'oppression qui font de millions de travailleurs non les

sujets actifs, mais les objets passifs de l'histoire.

Lénine a réalisé le rêve de la jeunesse de Marx : obliger

les rapports sociaux pétrifiés à entrer dans la danse en leur

jouant leur propre mélodie dialectique. Pour esquisser la

trajectoire de cette oeuvre, depuis son projet initial jusqu'à

son accomplissement révolutionnaire, nous avons souligné

que le développement de cette philosophie ne s'effectue

pas seulement par la seule logique interne du concept, mais

par l'enrichissement que lui apportent les successives

initiatives historiques des masses.

Cette caractéristique majeure de la philosophie de Lénine

est également celle de sa politique militante : l'on ne peut

libérer la dialectique proprement humaine de l'histoire

(celle qui s'affirme par une rupture révolutionnaire avec

la force d'inertie des mécanismes du capital) qu'en débloquant

la dialectique entre la pensée scientifique et l'initiative

spontanée d'en bas.

Le « moment subjectif » de l'activité révolutionnaire,

c'est indissolublement le moment de la théorie et le moment

de l'initiative des masses.

Toute sous-estimation théorique de l'un ou l'autre

moment stérilise la pratique : mettre l'accent exclusivement

sur l'initiative des masses nous ramène au culte

proudhonien de la spontanéité en attribuant mystiquement

à ces masses le privilège hégélien d'être porteur de « l'esprit

du monde » ; mettre l'accent exclusivement sur le développement

théorique abstrait, c'est revenir à une conception

contemplative, où l'histoire est déjà écrite, et où les hommes

ne sont plus que des marionnettes mises en scène par les

structures.

En établissant ce rapport d'implication réciproque unissant

intimement les deux formules complémentaires : celle

de Marx, selon laquelle les idées révolutionnaires ne peuvent

naître que s'il existe un mouvement révolutionnaire,

et celle de Lénine selon laquelle sans théorie révolutionnaire

i l n'y a pas de mouvement révolutionnaire, l'on

retrouve l'âme vivante de la philosophie de Marx et de

Lénine. Cette dialectique seule permettant de passer constamment

de la logique du développement des structures à

la création par l'homme de sa propre histoire, de réaliser

les conditions permettant de faire de chaque travailleur un

sujet conscient de l'histoire, de passer, selon l'expression

de Marx, de l'ordre des choses à l'ordre des hommes libres.              

OEUVRES

Les oeuvres complètes de Lénine sont éditées, dans une

traduction française, en 38 volumes, sous la direction de

Roger GARAUDY, par les Éditions en Langues étrangères

de Moscou, et les Éditions Sociales de Paris.

En mars 1968, déjà 28 volumes ont été traduits et publiés.

La plupart des références du présent ouvrage sont faites

d'après cette édition.

Un recueil d'Oeuvres choisies de LÉNINE , en deux volumes,

a été édité en français par les Éditions en Langues

étrangères de Moscou, en 1948.

Les Éditions Sociales de Paris ont publié l'ouvrage philosophique

fondamental de LÉNINE : Les Cahiers philosophiques,

en 1955.

Roger Garaudy/Lénine/pages 49 à67