La philosophie interculturelle : Penser autrement le monde
Raul Fornet-Betancourt
Éditeur : L'Atelier
Résumé : Trop souvent la philosophie est configurée sur le modèle occidental. Et si l’Amérique latine nous offrait les moyens de déstabiliser nos modèles au profit d’une philosophie interculturelle ?
C’est en suivant cette seconde voie que l’auteur, cubain, docteur en philosophie des universités d’Aix-la-Chapelle et de Salamanque, vise la quête d’alternatives quant à la conception et la pratique de la philosophie conçue comme un savoir contextuel. Il entend par conséquent promouvoir une transformation radicale de la philosophie, impliquant aussi une mutation des habitudes acquises concernant tant la figure du philosophe que l’exercice de la profession. A ce titre, le développement d’un modèle de philosophie interculturel doit nécessairement s’accompagner d’un changement d’orientation en philosophie et, plus particulièrement, d’une révision de nos habitudes de pensée.
On ne saurait comprendre sa démarche, mais aussi l’ampleur de cette dernière, si l’on ne prend pas au sérieux le point de départ choisi par l’auteur : que l’on réfère à la tradition européenne ou à Heidegger dernièrement, la philosophie est pensée et vécue comme européenne, et particulièrement grecque (au sens d’une origine). Par conséquent, à partir d’un modèle clos sur lui-même. Il n’y aurait de philosophie que sur ce mode, ce modèle et sur ce territoire. Pour cette philosophie, disons dominante, toute autre réflexion est négligée : soit qu’on attende simplement son intégration dans la pensée européenne, soit qu’on la rejette, soit qu’au mieux, elle soit englobée dans un système de philosophie comparée, dans lequel elle joue le rôle de témoin mineur, à condition aussi de demeurer toujours à l’extérieur de l’enceinte établie. A contrario de ce jeu, il est logique d’admettre qu’il existe d’autres développements de la philosophie, que celle-ci s’est pratiquée au travers d’autres histoires, différentes de celle de son institutionnalisation européenne. De telles autres philosophies ne se réduiraient d’ailleurs pas à un soulèvement des voix et des mémoires condamnées au silence, réprimées ou marginalisées, car ce serait insuffisant et contiendrait sans doute encore des présuppositions relatives à l’Occident.
Loin de ce type de simple opposition, fondée sur le ressentiment pour la non-reconnaissance, la position de l’auteur se constitue en mouvement programmatique constructif. Son parti pris, indique l’auteur, vise à redessiner la carte de la philosophie à partir de ces voix porteuses d’alternatives considérées jusqu’alors comme périphériques.
Le premier présupposé d’une telle démarche inclut trois implications qui se complètent. En premier lieu, il est question de se défaire des façons de penser et d’agir ethnocentriques qui empêchent de percevoir l’altérité de l’autre. En second lieu, il s’agit de développer une attitude ouverte et décentrée vis-à-vis de l’autre, de ne pas le percevoir à partir de son point de vue, mais de se laisser interpeller par son altérité. En troisième lieu, il importe d’apprendre, réciproquement, à ne pas se penser dans le cadre d’une domination intériorisée. En quatrième lieu, l’exigence d’interculturalité impose à la philosophie d’entrer dans la dynamique de la "consultation" réciproque des cultures et de s’exposer ainsi à leur interaction.
De ce fait, le problème central posé à nouveau, par delà sa réduction à l’uniforme et à l’unanime dans des pratiques de domination, c’est celui de l’universel. Il devient ici un idéal régulateur selon lequel la réalisation d’une universalité exempte de tout impérialisme exige la mise en pratique d’un nouveau savoir, un savoir interculturel du monde et de l’histoire.
L’auteur élabore ce modèle de philosophie interculturelle à partir de l’expérience concrète de la pensée latino-américaine, et notamment de la théologie latino-américaine (la théologie de la libération). Il entreprend de réécrire l’histoire des idées, notamment les concernant. Ainsi nous permet-il d’identifier de nombreuses figures disparues ou rendues inaccessibles en Occident. Il nous apprend à inscrire, dans le compte de la philosophie, une éventuelle dimension philosophique des cultures indigènes, bien avant l’impact sur la pensée de l’arrivée de Christophe Colomb. En prenant cette arrivée comme point de départ de la philosophie en Amérique du Sud, on réduit ces philosophies mal connues de nous à une histoire de la dynamique d’une transplantation, d’une réception et d’une adaptation des courants philosophiques européens à ces contrées. Or, ce n’est pas nécessairement grâce à l’arrivée de l’Occident en Amérique, qu’une pensée philosophique a été possible en ce continent.
Titre original : Trasformazione interculturale della filosofia
Nom du traducteur : Albert Kasanda
Collection : Sciences Humaines Hors Collection
Date de publication : 15/09/11
N° ISBN : 2708241524
