Roger Garaudy – Der umstrittene Philosoph des 20. Jahrhunderts

von ECEVIT POLAT am 14. JUNI 2018

https://antikezukunft.de/2018/06/14/roger-garaudy-der-umstrittenste-philosoph-des-20-jahrhunderts/

Der Mensch ist ein unsicheres Lebewesen

Der Mensch ist ein unsicheres Lebewesen. Beim Tier sind die Instinkte und die Umwelt, an die es sich anpaßt, eng miteinander verbunden. Das Tier ist ein Bündel von Antworten. Der Mensch ist ein Bündel von Fragen. Seine Aktion paßt sich der Umwelt nicht an: sie verwandelt sie. So sehr, daß der Mensch niemals im vollen Gleichgewicht mit der Natur ist.

Es gibt keinen erbarmungsloseren Zwang als den einer Freiheit, die zur Ware und zur Institution eingefroren ist. Wir werden gelenkt von einer Wirtschaft des Wachstums, von einer Technik der Macht.

Atombomben herstellen,... Menschen, deren biologischer Verfall unaufhaltsam ist, am Leben - am Vegetieren erhalten; morgen vielleicht die Erbmasse manipulieren... Nichts davon ist in sich ein absoluter Wert.

Jeder von uns ist für die Schöpfung persönlich verantwortlich.

Roger Garaudy, Menschenwort (1975)

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Politique et religion. Inédit de Roger Garaudy

L’intégrisme naît toujours d'un double détournement du religieux et du politique: politisation de la religion ou sacralisation de la politique. Toute loi devenant sacrée et toute infraction sacrilège.

Les premières sociétés furent fondées sur cette indistinction: les dieux donnant la terre et la loi, des peuplades du Proche-Orient aux tribus  du Pacifique, à celles de 1’Afrique et de 1'Amérindie. Ils sont garants de 1’intégration de la communauté. Le mythe est la caution de la légitimité du pouvoir.

Apparaît ainsi une constante éternelle et une indissoluble unité: la religion assignant à la société ses fins, et la politique 1'organisation des moyens pour les atteindre.

Pourrait-on concevoir, aujourd'hui encore, une religion authentique qui n’eut point de dimension politique ou une politique digne de ce nom qui n'eut pas de dimension religieuse, c'est-à-dire indifférente au choix des fins dernières de 1'homme et de son histoire ?

Une politique sans âme. Une religion sans corps.

Une religion de notre temps peut-elle se tenir en marge des problèmes de la justice sociale, des rapports entre le Tiers Monde et le monde riche, de la guerre et de la paix, du pouvoir et du monothéisme païen de 1'argent, de la sauvegarde des équilibres naturels ?

Inversement quel homme d'Etat oserait -, même si telle est sa pratique -, prendre à son compte, sans masque, la doctrine de MACHIAVEL, et définir la politique comme 1'art de gouverner efficacement sans préoccupation d’ordre moral?

Athéisme d'hier et d'aujourd'hui

Il fut un temps où les plus audacieux penseurs de l'Occident ont eu le courage de se rebeller contre le Dieu de leurs ancêtres, ce qui comprenait le rejet du fanatisme, de la superstition, de la répression de la sexualité, de la dépréciation du monde et, dans certaines occasions, du patriarcat. C'était le temps où l'athéisme se situait à l'avant-garde, comme une option vitale qui dénotait le courage et l'ouverture d'esprit, et même une spiritualité plus saine et plus élevée que celle qui représente une certaine mystique, attachée à la souffrance et au déni du corps. Cet athéisme était plein de sens, et venait de la main de l'affirmation de la vie et de la liberté de l'individu de penser et d'aimer, de danser et de décider. Je pense à Nietzsche : quand il se déclare athée, il sait très bien ce qu'il refuse. Proclamer la mort de Dieu n'appauvrit pas sa vie et ne nie pas simplement une croyance qui fait des eaux et qui a été réduite à la morale bourgeoise. Au niveau philosophique, son athéisme se présente comme une libération par rapport à la métaphysique platonique-chrétienne, qu'il veut surmonter, car il considère qu'elle a trahi la vie en faveur d'un monde céleste auquel tout doit être sacrifié. Le rejet de ce Dieu ou être suprême le forme pour un nouveau don du divin, qu'il associe à Dionysos : Un Dieu qui danse. Cet athéisme (et celui de Nietzsche n'est qu'un exemple) ne se résume pas à la simple négation, il est suivi d'une conception positive de la vie.

Une autre fois, j'ai fait référence à quatre formes fondamentales d'athéisme : L'athéisme, la libertine, la romantique et la post-moderne. Elles sont toutes en vie et ont leur sens. Cependant, aujourd'hui, l'athéisme est souvent une non-croyance totalement anecdotique et dépourvue de contenu : ce n'est pas le résultat d'avoir pensé par soi-même, mais quelque chose qui découle naturellement de la faillite de la religiosité traditionnelle, dont les pesanteurs métaphysiques continuent de dominer la société dans laquelle nous vivons. Dans ce cas, l'athéisme peut être aliénant, quelque chose qui se professe sans même savoir ce qu'il signifie au-delà de la banalité "je ne crois pas en Dieu", proclamé par des gens qui ne savent même pas ce qu'ils rejettent de manière aussi véhémente. Eh bien, quand tu leur demandes dans quel dieu ils ne croient pas, ou ce que c'est exactement ce qu'ils rejettent, ils n'ont pour ainsi dire rien à dire.

Sur ce point, on peut se demander : et si l'athéisme dominant, au début du XXe siècle, était la nouvelle forme de religiosité (paradoxale) du troupeau ? La forme de la religiosité (que nous pouvons appeler aussi laïcité) mieux adaptée aux besoins du capital à l'ère de la mondialisation des entreprises. La raison ? Cet athéisme sans contenu est projeté sur le monde, avec ses concepts et ses dualités inhérents : Modernité-Tradition, retard-progrès, religieux-Laïque. Car nous, occidentaux, avons l'habitude malsaine de projeter nos conceptions à des formes de vie non occidentales sur lesquelles nous n'avons pas la moindre idée, dans un geste typiquement eurocentrique. Ainsi, de nombreux athées européens sont considérés comme laïques et modernes, ce qui veut dire que les autres sont religieux et traditionnels, quand pas simplement barbares, sauvages, en retard... N'importe quoi avant de faire l'effort d'essayer de comprendre l'autre selon leurs propres valeurs, sans projeter sur lui des concepts et des schémas hérités de la tradition elle-même. Avec un peu de chance, l'athée occidental qui ne pense pas par lui-même croît être tolérant, et cela confirme précisément sa supériorité morale et sa maturité face aux autres arriérés, pauvres, prisonniers (encore) de conceptions religieuses que le "nous" du troupeau occidental qu'il prétend avoir laissé derrière lui.

Abdennour Prado

Pour une politique transcendante

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Il faut dire clairement ce que nous entendons par «politique» : pas décrire un théâtre d’ombres, ou dresser un état de lieux dont chacun voit bien qu’ils sont dévastés, pas non plus s’inscrire dans une prospective mécaniste où ce qui est continue indéfiniment à être, mais détecter ou introduire de la transcendance dans la vie de la société, éclairer par là-même les fractures d’un Etant et esquisser un Devenir différent. Pas question donc de description, mais de révolution. De la révolution telle que définie par Garaudy : «Une révolution, ce n’est ni une bourrasque de violence ni un simple changement des équipes au pouvoir; une révolution, c’est, dans la vie d’un peuple, ce qu’est une conversion dans la vie d’un homme, c’est-à-dire un changement radical des fins, des valeurs et du sens de la vie et de l’histoire». 
Cette définition nous permet d’explorer ce que peut être une politique transcendante.

Une révolution c’est pour un peuple comme une conversion pour un homme, «un changement radical des fins, des valeurs et du sens de la vie et de l’histoire». Ce qu’Alain Badiou nomme «processus de vérité».
Qu’est-ce qu’une conversion ? Au sens premier, dit le Larousse, c’est passer de l’incroyance à une croyance, ou changer de croyance, spécialement en matière religieuse. La sécheresse de ces définitions ne rend pas compte du séisme qu’est pour un être humain une authentique conversion, non imposée administrativement, socialement ou psychologiquement, mais au contraire volontaire et vécue en vérité, c’est-à-dire en totale sincérité.
La psychologie n’explique rien de la conversion d’une femme ou d’un homme. Dans une conférence prononcée à Alger en 1986 , Roger Garaudy dit l’impossibilité à expliquer ou simplement décrire le processus de conversion de l’extérieur: «La psychologie peut […] étudier […] toutes les formes de l’aliénation humaine, mais pas les conversions ni les créations, tout ce qui est le propre de l’homme. J’apprends plus sur l’homme dans un roman de Dostoïevski, dans les Upanishads de l’Inde, chez Tchouang Tsen en Chine, ou dans un poème de Roumi ou d’Attar, que dans les traités de psychanalyse ou de psychologie». Et, dénonçant l’influence négative de la psychanalyse, il poursuit: «Cette mécanique des instincts et des pulsions tend à adapter l’homme au désordre social établi, et non pas à lui enseigner comment changer un monde aliénant pour en faire un monde donnant à l’homme la possibilité de s’épanouir humainement […] En réduisant, en confondant une prétendue libération sexuelle avec la libération humaine, elle détourne en défoulement individuel  les forces qui pourraient subvertir un ordre social et politique aliénant».
Pour rompre avec l’aliénation, je dois me convertir, me transcender, créer en moi directement ou indirectement un évènement qui ne s’inscrit pas dans l’ordre «normal» du monde de l’aliénation. Les conditions matérielles et morales aliénantes existantes ne peuvent me conduire à cette rupture. A la naissance du révolutionnaire il y a, comme dans la conversion, ce que Garaudy nomme «un acte de foi». On ne nait pas révolutionnaire, on le devient. Aragon présente ainsi les choses :
«Il me faut bien à la fin des fins atteindre une mesure à ma démesure
  Pour à la taille de la réalité faire un manteau de mes fictions» . 

L’acte de foi c’est ce moment où l’homme aliéné brise ses chaînes et devient un révolutionnaire. A partir de ce moment, il utilise les sciences et les techniques non pour en faire les fins de la révolution, qui sont bien plus grandes, mais pour les mettre à son service.

Alain Raynaud

(Pour celles et ceux qui sont intéressé.e.s par ce texte, je peux fournir sur leur demande les références des citations, que je n'indique pas d'emblée pour ne pas surcharger la lecture)

Sur le populisme culturel

« Populiser » la culture sous prétexte de la populariser, c’est refuser de la Démocratiser, c’est la « démographiser » c’est-à-dire massifier la platitude pour mieux traiter le peuple en moins que rien, en le réduisant en cohue compulsive de consommation. C’est réduire la création à un amas d’ « œuvres » sans souci de leur véritable valeur esthétique, immédiatement absorbables par le déferlement des pulsions, le défoulement populacier qu’elles provoquent chez la foule rendue et maintenue foule c’est-à-dire vulgaire et inculte selon le cynisme mesquin des maîtres de l’institution sociale.

Camille Loty Malebranche    Lire ICI en entier

Critique d'un livre de Garaudy par un anticommuniste professionnel (juillet 1968)

Jean-François Revel, « l’Express », 1er juillet 1968

Le P.C. de Garaudy et d'Aragon (extrait)

[...]

Pour toutes ces raisons, je conseille vivement à tous ceux qui voudraient rester communistes ou le devenir d'éviter soigneusement de lire l'ouvrage de M. Garaudy : Peut-on être communiste aujourd'hui?* 

Ce livre offre l'exemple parfait d'une pensée à la fois éclectique et sectaire, dogmatique et opportuniste. L'auteur joue le rôle, on le sait, de grand conciliateur, d'ambassadeur philosophique du P.C. auprès de diverses familles spirituelles de tous horizons. C'est M. Bons Offices. Mais il a une conception de la conciliation assez curieuse, qui rappelle celle de Maître Jacques dans L'Avare. 

Dans le même chapitre, la même page, le même paragraphe, M. Garaudy condamne et justifie Staline, la Chine, le structuralisme, non pas sous des angles différents, mais en juxtaposant des raisons qui s'excluent. Le matérialisme athée le conduit à étreindre les chrétiens. Il annonce que le Parti a renoncé à la révolution violente, puis fait immédiatement l'éloge du coup de Prague. Il juge sévèrement l'absence (passée) de démocratie à l'intérieur du Parti, mais il termine son livre sur cette citation d'un poème mystique d'Aragon, auquel il souscrit sans réserve:  

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"L'essentiel n'est pas ce que traînent de brume  Et de confusion les hommes après eux  Car le soleil pour nous et devant nous s'allume Il est mon Parti lumineux."  

Ce n'est pas "faire de l'anticommunisme", mais tout le contraire, que de signaler que la mise en circulation d'un tel livre, écrit par le philosophe officiel du Comité central, risque de convaincre définitivement la jeunesse de l'impuissance intellectuelle du P.C. Si les communistes ne veulent pas voir se multiplier sur leur gauche les "groupuscules" dans les années qui viennent, ils devraient autoriser M. Garaudy à prendre un peu de repos. 

*Peut-on être communiste aujourd'hui ? par Roger Garaudy. Grasset, 400 pages, 19 Francs. 

"J'ai changé parfois de communauté, jamais de but" (Roger Garaudy)

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[Ebauche de présentation du livre publié chez Laffont en 1989.NDLR]

Disant de quoi je meurs et pour quoi j'ai vécu, ce livre n'est pas une confession, ni un testament, ni une biographie.

Les explorateurs qui tentaient d'atteindre le Pôle, avant que la mâchoire des glaces, se refermant sur leur navire, arrêtât leur aventure, faisaient dépôt de leurs expériences dans un "cairn" dressé sur la banquise : au delà de leur échec final, et grâce à ces repères, d'autres au moins pouvaient poursuivre 1'épopée, utilisant le savoir des morts.

Je voudrais que ce livre jouât un rôle analogue pour d'autres chercheurs de pistes n'ayant plus à creuser ce qui fut mon chenal: j' en ai éprouvé les passes et les impasses.

J'ai fait ce tour du siècle en solitaire.

A 1'écoute de toutes les conjugaisons du Verbe Dieu : de 1' Inde au Yucatan, de la Chine à 1’Islam. De ces moissons multiples il est temps de nouer la gerbe.

Mon itinéraire fut parfois orienté, parfois perverti par la rencontre personnelle et passionnelle de quelques uns de ceux qui ont fait ou défait ce siècle: de Staline à Fidel Castro et Che Guevara, de Sartre à Picasso, Saint John Perse ou Dom Helder Camara.

Je voudrais que rien de ce qu'ils m'ont apporté, recherche fraternelle ou affrontement, ne fût enseveli avec moi.

Je puis aujourd'hui saisir en plénitude le projet fondamental de ma vie, autour duquel s'ordonnent toutes mes aventures d' âme, de la politique à 1'amour, de la poésie à la foi: une philosophie de 1'acte rompant avec la philosophie de 1'être qui règne, en Occident, depuis Aristote.

La conclusion majeure de mon expérience militante est celle-ci: la transcendance-et non le déterminisme-est le postulat nécessaire de toute pensée et de toute action révolutionnaire.

Ce fut 1'idée directrice de 1'action pour le dialogue chrétien -marxiste dont je fus pendant vingt ans 1'organisateur en Europe et en Amérique.

Ma reconnaissance du message coranique exprime la même visée: il unit au delà de ses perversions historiques les dimensions de transcendance et d'intériorité du christianisme, et le principe de leur incarnation dans les structures sociales.

Cet "Appel aux vivants" interpelle certains et dérange le plus grand nombre : mes livres furent traduits en 27 langues, et 17 thèses de doctorat, dans le monde , ont été consacrées â mon oeuvre ; en France "L'Appel aux vivants", après "Parole d' homme" a touché un million de gens, mais mon arrêt de mort littéraire fut prononcé en 1982 quand j'ai voulu appliquer ce critère politique en ne respectant aucun tabou.

Et c’est de quoi je meurs.

Il ne s'agit pas de ma personne, mais du boycott de toute tentative de ma part, depuis six ans, d'exprimer cette question centrale qui pose aux vivants un problème de survie, car les dérives du siècle, avec ses conservatismes aveugles et ses révolutions mutilées, nous conduisent à la mort.

Mon espérance demeure intacte.

Il est possible d'étouffer un temps ma parole, non de contourner la question qu'elle pose: elle est enracinée dans tous les drames du siècle.

Pour faire prendre conscience de cette synthèse nécessaire: transcendance et révolution, je n'ai cessé de chercher la force sociale qui pût en être porteuse et donner un visage à 1’espérance.

J'ai changé parfois de communauté, jamais de but.

Ma joie la plus grande est d’être resté fidèle, à 75 ans, aux rêves de mes vingt ans.

Roger Garaudy

        -------------------------------------------

 [Ebauche du plan du livre. Au final le plan changera peu, sauf certains titres de chapitres. NDLR]

1 - NE DU FEU.

J'ai eu vingt ans en 1933. Livres brûlés à Nuremberg ; blé brûlé de la "crise". Né du feu. Kierkegaard et Marx. Dieu m'est une question, le marxisme une espérance. Le premier jour de ma vie.

2 - L'ANNONCIATRICE.

L'amour d'une femme donne à Dieu un visage.

3 - LA GUERRE ET LES DEMONS DE L'ESPRIT.

4 - L' EXPERIENCE D' ANTEE: la déportation de 1'âme. Au Sahara.

5- LE HUITIEME JOUR DE LA CREATION: libération d'un peuple et de Prométhée(1945).

6 - LE TOURNANT DES REVES, 1956 : quand le soleil se couche à 1'Est.

7 - PRINTEMPS DES HOMMES (mai 1968), et 1' <>

{février 1970). Résurrection ?

8 - APPEL AUX VIVANTS pour la reconquête de 1'espoir.

9 - LE DERNIER MESSAGE: L'Islam n'est pas une religion nouvelle née avec Mohammed. Eternité de 1'esprit.

10 - UN ROMAN D'AMOUR; le dialogue des cultures et de la foi.

EPILOGUE : A contre - nuit

[Document Archives personnelles de RG]

#LibérezSalah

In defence of the sacred, by Yehudi Menuhin

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Life was not created full-blown for once and forever. Only fundamentalists may

believe this; yet it is gospel. Therefore, a new religion is needed based on both

perennial religious values and virtues - on the concepts of total unity - encompassing the interdependence of ail parts - continuity - eternity - infinity - and the inevitability of constant change and adaptation to energy in motion, with its demand for ever new equilibriums between altering speeds, temperatures, directions, gravities, pressures, spaces - a religion tuned to contemporary knowledge and experience.

The extraordinary phenomenon of life occurs when the balance of forces,

temperatures, speeds, etc. achieve a high degree of permanence within a restricted range of extremes, compatible with the environmental requirements of living cells.

The human biped is by definition a religious animal. God has never rested (I

doubt he took Sunday off), and as life has evolved from rich and slimy matter to an ever-growing choice of alternatives, based on memory of cause and effect, consciousness and imagination eventually spawned in man the key philosophic and

religious questions of "how" and "why".

Now, the vanity of man is such that he must have, he must know the answers.

No self-respecting man can admit to any suspicion of ignorance, even if, from remote

sources of the memory of species, fanciful imagery, he constructs a tale which is totally

unprovable, even unlikely, even downright false.

These free interpretations of our inalienable philosophic and religious selves are

the religions of our day, as of every past day. They ail contain the same core of that

need to understand, of that faith that there is a higher order, which we can only revere,

respect, worship, fear, flatter, sacrifice to, pray to and beg of; a power, like fire, a

volcano, the sun; a mind, perhaps an old man, a king seated on his throne - someone

like us, who knows, who has a purpose, whose servants we are - an all-knowing Deity,

who surely knows "how" and "why". If we could only win or curry His favour, we

should be protected and spoilt forever, each in the paradise of our choice, as in those

"safe-havens" for the wealthy in Florida.

We, of course, already know how he created us, how we came to be - and

perforce, every interpretation, every religion, every fascinating myth, is different. But

none of us can explain who made God, because if he made us, surely we could not

have made or invented Him.

Yet that is what happened. Every myth has served to reinforce the cultural,

social and economic structure of its followers, of the believers. Every King had to be

divinely appointed - ordained, anointed by the High Priests, the vicars of God on earth.

Whether in the case as the sun-worshipping Aztecs, who believed that virgins' blood

was essential to placate the setting sun - equally red - to ensure the sunrise next

morning, or any other King who, once made and chosen by his people, following some

great conquest, invoked the Gods to lend him their own total authority. Yet, where the

institution exists, weathered and tamed, domesticated, as it were, and I am speaking of

Constitutional Monarchy, it must be guarded lovingly and fiercely by the twin steeds of

tradition and heredity.

But now, however beautiful, meaningful, truly symbolic are the religious myths

of creation, however glorious are religious works in music, architecture, sculpture,

painting, and literature, however true they appeared to their separate cultures in the

past, and however much progress they have made in formulating ever more abstract

models of worship, compatible with each other - as monotheism, for instance -, they

have not yet formulated a belief which can now be accepted by, reconciled with,

reconciled to, ail other religions.

In the evolving history of religion, it is perfectly clear that we are evolving from

the fixed and arbitrary to a more fluid truth, which recognizes the forever changing in

the forever being, i.e. the unity of the whole, of the total sum of energy, of will, of

purpose, remaining constant, whilst the myriad relationships of the parts are in

constant flux.

I believe that every cell, every atom of organic and inorganic matter, is

inhabited by, possessed of eternity and infinity (the binding substance), which in the

human being leads to infinite and eternal ambitions, visions, utopias and the powerful

drives which occur when the infinite and the eternal are translated into material size

and power, rather than into the creation in art, in craft, in thought, in social harmony,

in education, in science, in the understanding and pursuit of beauty, knowledge and

utility, in short, in creative living, which alone can justify life which men serve as an

ideal of those infinite and eternal values implicit in every part of ourselves and in our

environment.

It is really a matter of what we hold sacred. Do we wish to worship monsters?

Are we in danger of worshipping "success" or a temporal power above our own lives

and the life of others, who would lead us to war and butchery?

I am convinced that our new world demands newly spelt-out sacred values, a

new religious concept, perfectly compatible with the principles of worship and prayer,

but newly formulated to recognize our own being as sacred, and thus every other one

as well - our own responsibilities to each other and to our extended living

environment, always acknowledging our humility in ignorance, our pride in our

growing understanding and knowledge, our capacity to create a more just world, and

our capacity to reject out-dated reflexes, false ambitions, perverted ideas and motives,

from our civilization. We must cultivate both harmony and courage; we must retain

divine intolerance against the intolerable, against the destruction of species, the

degradation of air and water as of body and mind; we must preserve the intolerant holy

crusades against racism, against every kind of superiority, expressed in contempt and

exploitation, whether of children, natives, communists, capitalists, Jews, Protestants,

Catholics, the illiterate or any other groups. We must be tolérant to those who teach,

protect and help.

This creed must form an inalienable part of our new religion; namely, that the

protector has the responsibility, the protected the right; the powerful, the teacher, the

informed, the skilled, the surgeon, or, for that matter, the driver and the cook, have the

responsibility whilst the passenger, the guest, the patient, the sick, and the poor have

the right - but these should also be trusted with responsibility.

A person's worth is not dependent on whether he or she is formally employed

or unemployed. Every person is important and carries equal title to rights and

responsibilities.

The rights include the right to life-long education, shelter, food, dress, hobbies,

specialties, music, theatre, sport, holidays, locomotion, free time - as long as he or she

do no harm to themselves, family, neighbour or society. If they do, society must be

protected, and the perpetrator helped.

The responsibilities would include the obligation to help, to serve, to teach, to

learn, and to work in reciprocity with others.

The freedom beyond these rights and responsibilities, if the individual so

wishes, is to scale the ladder of achievement as high as possible, as freely, as

imaginatively and as resourcefully as the talent and ambition of each one can take

them.

This, then, is religion, economy, social order, creative living, the arts and the craft and

education, rolled into one - one platform for thought and action.

Yehudi Menuhin

(2000)

(Texte en anglais paru en français dans “Le 21e siècle, suicide planétaire ou résurrection”)

La Fondation créée par Roger Garaudy...

... actuelle Paradigma Cordoba  https://www.fundacionparadigmacordoba.es

Simone Veil au Panthéon

Simone Veil avait pris position en 1996 contre la Loi Fabius-Gayssot qui a notamment permis deux ans plus tard de condamner, à tord selon nous, Roger Garaudy. Cet épisode parmi d'autres permet de comprendre quelle femme courageuse et d'une totale indépendance d'esprit elle était. 
Extrait du Nouvel Economiste , n 1051, du 7 juin 1996, p. 6: "Simone Veil [déportée à Auschwitz, ancien ministre] souhaite l'abrogation de la loi Gayssot qui permet d'engager des poursuites contre les personnes niant l'existence du génocide juif par les nazis: "Cette loi a donné l'impression que l'on avait des choses à cacher. Or de nombreux travaux d'historiens ont été faits et sont tout à fait clairs. Au fond, cela me paraît presque monstrueux de pouvoir empêcher les gens de contester. Sans cette loi, jamais il n'y aurait eu une polémique avec l'abbé Pierre. Il ne faut jamais donner l'impression que l'on porte atteinte à la liberté d'expression, même sur un sujet de ce genre."