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6 – Les caravanes de l’amour
«Je crois en la religion de
l’amour, où que se dirigent ses caravanes, car l’amour est ma religion et ma
foi». Ibn’Arabi
Dans «Eloge de l’amour»,
Alain Badiou rappelle que, dans sa «République
de Platon», il fait dire à ce dernier : «Qui
ne commence pas par l’amour ne saura jamais ce que c’est que la philosophie». Badiou fait référence à
l’amour en tant qu’attirance, sentimentale et physique, entre deux personnes.
Pour Platon pourtant l’amour est d’abord aspiration à l’Idée, à l’Absolu,
absolu bien ou absolue beauté. Mais les deux penseurs en font l’indispensable
de la philosophie, soit dans le langage d’Alain Badiou une «procédure
de vérité», procédure qui a
à voir non avec l’Un, mais avec la différence puisque c’est une construction
entre deux personnes. Cette inscription dans le monde à partir de la
différence fonde l’universalité de l’amour. Tout amour personnel comporte une
part d’universel dont se nourrit la transcendance.
Si la transcendance est, ainsi
que nous le pensons avec Garaudy, «non…un attribut de Dieu mais…une dimension
de l’homme», alors l’amour humain
en est le principal ressort en même temps que la manifestation la plus éclatante
: «l’effusion qui assemble, en esprit, deux êtres de chair, écrit Georges Bataille, n’est [pas] moins profonde
que celle qui élève le fidèle à Dieu: et peut-être le sens de l’amour divin
est-il de nous donner le pressentiment de l’immensité contenue dans l’amour
d’un être mortel» .
Dans «Eloge de l’amour»
encore, Alain Badiou décrit ce qu’il y a de transcendance dans l’amour
humain : «C’est dans l’amour que le sujet va au-delà de lui-même, au-delà du
narcissisme. Dans le sexe, vous êtes au bout du compte en rapport avec
vous-même dans la médiation de l’autre. L’autre vous sert pour découvrir le
réel de la jouissance. Dans l’amour, en revanche, la médiation de l’autre vaut
pour elle-même… Vous partez à l’assaut de l’autre, afin de le faire exister avec
vous, tel qu’il est. Il s’agit d’une conception beaucoup plus profonde que la
conception selon laquelle l’amour ne serait qu’une peinture imaginaire sur le
réel du sexe».
Amour humain, amour de
l’humanité, amour de Dieu, tous sont reconnaissance, assomption de l’Autre, que
cet «autre» soit individuel, communautaire, générique ou divin. Tous, par
l’accès qu’il m’y est donné de l’autre et par l’accès que l’autre y obtient de
moi, me servent de médiateurs vers le même universel transcendant. Celui qu’une
force interne presse à se dépasser, qui se transcende, par un choix non imposé, dans l’amour humain comme dans les
autres formes d’amour, ne poursuit pas un objectif individualiste mais initie
son geste pour «l’autre», apportant ainsi sa pierre à l’édifice humain,
«ultra-humain» de Teilhard ou «homme nouveau» des communistes, qui
ne sont rien d’autre que l’épanouissement
de la condition humaine, unique objet et
unique terrain de transcendance.
Quelle que soit sa forme et sa
destination – de même que l’engagement politique, la foi et l’expression
artistique -, l’amour est indissolublement en rapport avec la transcendance en
tant que manifestation, facteur et effet de celle-ci, en tant qu’évènement et
fidélité à cet évènement.
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