Dans le débat sur l'humanisme qui agita le Parti communiste français dans le milieu et la fin des années 1960, les "Thèses" de Marx sur Ludwig Feuerbach occupèrent une place importante du fait des interprétations différentes qu'en donnèrent les tenants d'un "humanisme marxiste", comme Roger Garaudy et ceux d'un "anti-humanisme théorique" de Marx, comme Louis Althusser.
III / La doctrine matérialiste de la transformation par le milieu et par l'éducation oublie que le milieu est transformé par les hommes et que l'éducateur doit lui-même être éduqué. Aussi lui faut-il diviser la société en deux parties, dont l'une est au-dessus de la société. La coïncidence de la transformation du milieu et de l'activité humaine ou de la transformation de l'homme par lui-même ne peut être saisie et comprise rationnellement que comme praxis révolutionnaire.
IV/ Feuerbach part du fait de l'aliénation religieuse de soi, du dédoublement du monde en un monde religieux et un monde profane. Son travail consiste à dissoudre le monde religieux dans son assise profane. Mais si l'assise profane se détache d'elle-même et se fixe dans les nues, tel un royaume indépendant, cela ne peut s'expliquer que par le déchirement de soi et par la contradiction à soi-même de cette assise profane. Il faut donc tout autant comprendre cette assise en elle-même, dans sa contradiction, que la révolutionner pratiquement. Ainsi, une fois que l'on a découvert, par exemple, que la famille terrestre est le secret de la Sainte Famille, c'est la première elle-même qui doit être anéantie en théorie et en pratique.
V/ Peu satisfait du penser abstrait, Feuerbach veut la contemplation ; toutefois, il ne conçoit pas le sensible comme activité pratique humaine et sensible.
VI/ Feuerbach réduit l'essence de la religion à l'essence humaine. Mais l'essence humaine n'est point chose abstraite, inhérente à l'individu isolé. Elle est, dans sa réalité, l'ensemble des relations sociales. N'abordant pas la critique de cette essence réelle, Feuerbach est obligé : 1° de faire abstraction du cours historique et de fixer le sentiment religieux pour soi, en supposant un individu abstraitement — isolément — humain ; 2° de ne concevoir l'essence que comme « genre », comme généralité intérieure, muette, qui relie de manière naturelle la multitude des individus.
VII/ C'est pourquoi Feuerbach ne voit pas que le « sentiment religieux » est lui-même un produit social et que l'individu abstrait qu'il analyse appartient à une forme de société bien déterminée.
XI/ Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de diverses manières; ce qui importe, c'est de le transformer.
I / Le grand défaut de tout
le matérialisme passé (y compris celui de Feuerbach), c'est que la chose
concrète, le réel, le sensible, n'y est saisi que sous la forme de l'objet ou
de la contemplation, non comme activité humaine sensible, comme pratique;
non pas subjectivement. Voilà pourquoi le côté actif se trouve développé
abstraitement, en opposition au matérialisme, par l'idéalisme : celui-ci ignore
naturellement la réelle activité sensible comme telle. Feuerbach veut des
objets sensibles, réellement distincts des objets pensés : mais il ne saisit
pas l'activité humaine elle-même comme activité objective. C'est
pourquoi il ne considère, dans l'Essence du christianisme, que le
comportement théorique comme véritablement humain, tandis que la pratique n'est
conçue et saisie que dans sa manifestation sordidement judaïque [158]. Il ne comprend donc pas
la signification de l'activité « révolutionnaire », de l'activité «
pratiquement critique ».
II/ La question de savoir si le penser humain peut
prétendre à la vérité objective n'est pas une question de théorie, mais une
question pratique. C'est dans la pratique que l'homme doit prouver la
vérité, c'est-à-dire la réalité et la puissance, l'ici-bas de sa pensée. La
querelle de la réalité ou de l'irréalité du penser — qui est isolé de la
pratique — est un problème purement scolastique.
III / La doctrine matérialiste de la transformation par le milieu et par l'éducation oublie que le milieu est transformé par les hommes et que l'éducateur doit lui-même être éduqué. Aussi lui faut-il diviser la société en deux parties, dont l'une est au-dessus de la société. La coïncidence de la transformation du milieu et de l'activité humaine ou de la transformation de l'homme par lui-même ne peut être saisie et comprise rationnellement que comme praxis révolutionnaire.
IV/ Feuerbach part du fait de l'aliénation religieuse de soi, du dédoublement du monde en un monde religieux et un monde profane. Son travail consiste à dissoudre le monde religieux dans son assise profane. Mais si l'assise profane se détache d'elle-même et se fixe dans les nues, tel un royaume indépendant, cela ne peut s'expliquer que par le déchirement de soi et par la contradiction à soi-même de cette assise profane. Il faut donc tout autant comprendre cette assise en elle-même, dans sa contradiction, que la révolutionner pratiquement. Ainsi, une fois que l'on a découvert, par exemple, que la famille terrestre est le secret de la Sainte Famille, c'est la première elle-même qui doit être anéantie en théorie et en pratique.
V/ Peu satisfait du penser abstrait, Feuerbach veut la contemplation ; toutefois, il ne conçoit pas le sensible comme activité pratique humaine et sensible.
VI/ Feuerbach réduit l'essence de la religion à l'essence humaine. Mais l'essence humaine n'est point chose abstraite, inhérente à l'individu isolé. Elle est, dans sa réalité, l'ensemble des relations sociales. N'abordant pas la critique de cette essence réelle, Feuerbach est obligé : 1° de faire abstraction du cours historique et de fixer le sentiment religieux pour soi, en supposant un individu abstraitement — isolément — humain ; 2° de ne concevoir l'essence que comme « genre », comme généralité intérieure, muette, qui relie de manière naturelle la multitude des individus.
VII/ C'est pourquoi Feuerbach ne voit pas que le « sentiment religieux » est lui-même un produit social et que l'individu abstrait qu'il analyse appartient à une forme de société bien déterminée.
VIII/ Toute vie sociale est essentiellement pratique.
Tous les mystères qui entraînent la théorie vers le mysticisme trouvent
leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de
cette pratique.
IX/ Le résultat suprême auquel parvient le
matérialisme contemplatif — c'est-à-dire le matérialisme qui ne conçoit pas le
sensible comme activité pratique —, c'est la théorie des individus isolés et de
la société civile.
X/ L'ancien matérialisme se
situe au point de vue de la société bourgeoise. Le nouveau matérialisme se
situe au point de vue de la société humaine, ou de l'humanité sociale.
XI/ Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de diverses manières; ce qui importe, c'est de le transformer.
[Traduction de Maximilien RUBEL, avec Louis EVRARD et Louis JANOVER]
